Shabbat 14a: Talmud study for Daf Yomi

do not render it impure; in other words, they do not render the teruma capable of transmitting impurity to other items? Rabba bar bar Ḥana said: It is the opinion of Rabbi Yehoshua. As we learned in a mishna: Rabbi Eliezer says: One who eats food with first degree ritual impurity status assumes first degree ritual impurity status, and anything with first degree ritual impurity status renders teruma impure. And one who eats food with second degree ritual impurity status assumes second degree ritual impurity status. One who eats food with third degree ritual impurity status assumes third degree ritual impurity status. Rabbi Yehoshua says: One who eats food with first degree ritual impurity status and one who eats food with second degree ritual impurity status assume second degree ritual impurity status. One with second degree ritual impurity status who comes into contact with teruma disqualifies it and does not render it impure. One who eats food with third degree ritual impurity status assumes second degree ritual impurity status vis-à-vis consecrated items, and he does not assume second degree ritual impurity status vis-à-vis teruma. Eating an item with third degree ritual impurity status is only feasible in the case of non-sacred items, as eating impure teruma is prohibited. It is only possible in the case of non-sacred food items that were prepared as if their level of purity were on the level of the purity of teruma.

With regard to the decree itself, the Gemara asks: One who eats food with first degree ritual impurity status and one who eats food with second degree ritual impurity status; what is the reason the Sages decreed impurity upon him, rendering him impure? The Gemara answers: Because at times one eats impure food, and takes liquids of teruma, and casts them into his mouth and disqualifies the liquids, as the impure food comes into contact with the liquid in his mouth and disqualifies it. To prevent this, the Sages decreed that one who eats impure food becomes impure and must refrain from touching teruma at all.

Similarly, the Gemara asks: One who drinks impure liquids; what is the reason the Sages decreed impurity upon him? The Gemara answers: Because at times one drinks impure liquids, and takes teruma foods, and casts them in his mouth, and disqualifies them. The Gemara asks: This decree is the same as that decree as they were issued for one reason. Why did the mishna list them separately and consider them two different decrees? The Gemara answers: Lest you say that this, people who eat impure food, is common; as it is common for one eating to drink. Consequently, one who eats impure food is likely to drink teruma liquid. And, however, that, one drinking impure liquids who would put food in his mouth while drinking is uncommon. As a result, it is conceivable to say that the Sages did not issue a decree in an uncommon case. Therefore, the mishna teaches us that even in that instance the Sages decreed impurity.

Among the eighteen decrees that the Sages issued on that day, we also learned: And one whose head and most of his body come into drawn water is impure by rabbinic decree. The Gemara asks: What is the reason the Sages decreed impurity upon him? Rav Beivai said that Rav Asi said: The reason for this is that originally they would immerse to become purified in cave water that was collected, still, and foul. Although this water purified them, due to its stench, the people immersing themselves would pour on themselves drawn water in order to clean themselves. Once they began this custom and transformed it into an established part of the ritual, the Sages issued a decree on the drawn water, rendering it impure, to prevent them from washing with it after immersion.

The Gemara asks: What is the meaning of this, that they transformed it into an established part of the ritual? Abaye said that they would say: The cave water is not what purifies; rather this, the cave water, and that, the drawn water, together purify. Rava said to him: What difference does it make if they say that? Ultimately, aren’t they immersing in the cave water? As long as they immersed themselves properly, it matters not if they misunderstand the reason. Rather, Rava said: The problem is that eventually they would say: This, the cave water, is not what purifies; rather, that, the drawn water, purifies. Therefore, the Sages issued a decree prohibiting the use of drawn water after purification.

And the Sages decreed impurity upon a ritually pure person that three log of drawn water fell on his head and most of his body. The Gemara explains: What is the reason that the Sages decreed impurity upon him? The reason for the decree is that if it were not for this decree that a ritually pure person, who does not require immersion, becomes impure when drawn water falls on him, then that, the first decree, would not stand. People would not distinguish between a person who was pure from the start and one who was just purified upon emerging from immersion.

The Gemara explains the next case in the mishna: And a Torah scroll; what is the reason the Sages decreed impurity upon it? Rav Mesharshiya said: Since at first, ignorant priests would conceal teruma foods alongside the Torah scroll, and they said in explaining that method of storage: This is sacred and that is sacred, and it is appropriate that they be stored together. Since the Sages saw that they were coming to ruin, as the mice who were attracted to the teruma foods would also gnaw at the Torah scrolls, the Sages decreed impurity upon it. Once they issued the decree of impurity on the Torah scroll, the priests no longer placed teruma near it.

The Gemara explains the next case in the mishna: And the hands; the reason that the Sages decreed impurity upon them is because hands are busy. A person’s hands tend to touch dirty or impure objects. Since one does not always pay attention to what his hands touch, and it is inappropriate for holy food to be touched by dirty hands, the Sages decreed impurity. It was taught in a baraita: Even hands that come to be impure due to contact with a Torah scroll disqualify the teruma. The reason for this decree is because of the statement of Rabbi Parnakh, as Rabbi Parnakh said that Rabbi Yoḥanan said: One who holds a Torah scroll in a manner that the scroll is exposed without a covering; his punishment is that he is buried naked. The Gemara wonders: Does it enter your mind to say that he will actually be buried naked? Why should he suffer such ignominy for this sin? Rather, Rabbi Zeira said: He is buried naked, i.e., without mitzvot. And the Gemara wonders further: Does it enter your mind to say that he should be buried naked in the sense of without mitzvot? Will he be stripped of all his merit due to that sin? Rather, say he is buried naked, i.e., without that mitzva. If he touches an uncovered Torah scroll, even for the purpose of performing a mitzva, he is not credited with that mitzva because he performed it inappropriately.

The Gemara asks: Which of these decrees did the Sages issue first? If you say that they issued this decree, impurity of hands in general, first,

ne la rendent pas impure ; autrement dit, ils ne rendent pas la terouma apte à transmettre l’impureté à d’autres objets ? Rabba bar bar Ḥana dit : C’est l’opinion de Rabbi Yehoshua. En effet, nous avons appris dans une Michna : Rabbi Eliezer dit : Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de premier degré acquiert le statut d’impureté de premier degré, et tout ce qui a le statut d’impureté de premier degré rend la terouma impure. Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de deuxième degré acquiert le statut d’impureté de deuxième degré. Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de troisième degré acquiert le statut d’impureté de troisième degré. Rabbi Yehoshua dit : Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de premier degré et celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de deuxième degré acquièrent le statut d’impureté de deuxième degré. Celui qui a le statut d’impureté de deuxième degré et entre en contact avec de la terouma la disqualifie, mais ne la rend pas impure. Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de troisième degré acquiert le statut d’impureté de deuxième degré à l’égard des objets consacrés, mais n’acquiert pas le statut d’impureté de deuxième degré à l’égard de la terouma. Il n’est possible de manger un aliment ayant le statut d’impureté de troisième degré que dans le cas d’aliments profanes, car il est interdit de manger de la terouma impure. Cela n’est possible que dans le cas d’aliments profanes préparés de manière à ce que leur degré de pureté corresponde à celui de la terouma.

À propos du décret lui-même, la Guemara demande : Celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de premier degré et celui qui mange un aliment ayant le statut d’impureté de deuxième degré : pourquoi les Sages ont-ils décrété qu’il acquiert le statut d’impureté et devient impur ? La Guemara répond : Parce qu’il arrive qu’une personne mange un aliment impur, prenne des liquides de terouma et les mette dans sa bouche, les disqualifiant ainsi ; en effet, l’aliment impur entre alors en contact avec le liquide dans sa bouche et le disqualifie. Pour éviter cela, les Sages ont décrété que celui qui mange un aliment impur devient impur et doit s’abstenir de toucher à la terouma.

De même, la Guemara demande : Celui qui boit des liquides impurs : pourquoi les Sages ont-ils décrété qu’il acquiert le statut d’impureté ? La Guemara répond : Parce qu’il arrive qu’une personne boive des liquides impurs, prenne des aliments de terouma et les mette dans sa bouche, les disqualifiant ainsi. La Guemara demande : Ce décret est identique à cet autre décret, puisqu’ils ont été promulgués pour la même raison. Pourquoi la Michna les a-t-elle énumérés séparément et considérés comme deux décrets distincts ? La Guemara répond : De peur que tu ne dises que le cas de ceux qui mangent des aliments impurs est fréquent, car il est courant de boire en mangeant. Par conséquent, celui qui mange un aliment impur risque de boire un liquide de terouma. En revanche, le cas de celui qui boit des liquides impurs et mettrait un aliment dans sa bouche pendant qu’il boit est rare. On pourrait donc penser que les Sages n’ont pas promulgué de décret dans un cas rare. C’est pourquoi la Michna nous enseigne que les Sages ont décrété l’impureté même dans ce cas.

Parmi les dix-huit décrets promulgués par les Sages ce jour-là, nous avons également appris : Celui dont la tête et la majeure partie du corps sont plongées dans de l’eau puisée devient impur par décret rabbinique. La Guemara demande : Pourquoi les Sages ont-ils décrété qu’il acquiert le statut d’impureté ? Rav Beivai dit au nom de Rav Asi : La raison est qu’à l’origine, les gens s’immergeaient pour se purifier dans l’eau recueillie dans une grotte, stagnante et nauséabonde. Bien que cette eau les purifiât, à cause de son odeur, ceux qui s’immergeaient se versaient de l’eau puisée dessus afin de se nettoyer. Lorsqu’ils prirent cette habitude et en firent une partie établie du rituel, les Sages décrétèrent que l’eau puisée rendait impur, afin de les empêcher de se laver avec après l’immersion.

La Guemara demande : Que signifie cette expression, selon laquelle ils en firent une partie établie du rituel ? Abaye dit qu’ils disaient : Ce n’est pas l’eau de la grotte qui purifie ; ce sont plutôt celle-ci, l’eau de la grotte, et celle-là, l’eau puisée, qui purifient ensemble. Rava lui dit : Quelle différence cela fait-il qu’ils le disent ? En définitive, ne s’immergent-ils pas dans l’eau de la grotte ? Pourvu qu’ils se soient immergés correctement, peu importe qu’ils se méprennent sur la raison. Rava dit plutôt : Le problème est qu’à terme, ils diraient : Ce n’est pas celle-ci, l’eau de la grotte, qui purifie ; c’est celle-là, l’eau puisée, qui purifie. C’est pourquoi les Sages promulguèrent un décret interdisant l’usage d’eau puisée après la purification.

Les Sages décrétèrent qu’une personne rituellement pure dont la tête et la majeure partie du corps sont aspergées par trois log d’eau puisée devient impure. La Guemara explique : Pourquoi les Sages ont-ils décrété qu’elle acquiert le statut d’impureté ? La raison de ce décret est que, sans le décret selon lequel une personne rituellement pure, qui n’a pas besoin de s’immerger, devient impure lorsque de l’eau puisée tombe sur elle, l’autre décret, le premier, ne tiendrait pas. Les gens ne feraient pas la distinction entre une personne qui était pure dès le départ et une personne qui vient d’être purifiée en sortant de l’immersion.

La Guemara explique le cas suivant de la Michna : Et le rouleau de la Torah : pourquoi les Sages ont-ils décrété qu’il acquiert le statut d’impureté ? Rav Mesharshiya dit : Auparavant, des prêtres ignorants cachaient des aliments de terouma à côté du rouleau de la Torah, en expliquant ainsi cette méthode de rangement : Celui-ci est sacré et celui-là est sacré ; il convient donc de les ranger ensemble. Lorsque les Sages virent que cela les menait à leur perte, car les souris attirées par les aliments de terouma rongeaient aussi les rouleaux de la Torah, ils décrétèrent que le rouleau de la Torah rendait impur. Une fois le décret d’impureté concernant le rouleau de la Torah promulgué, les prêtres ne placèrent plus de terouma à proximité.

La Guemara explique le cas suivant de la Michna : Et les mains : les Sages ont décrété qu’elles acquièrent le statut d’impureté parce que les mains sont constamment en mouvement. Les mains d’une personne ont tendance à toucher des objets sales ou impurs. Comme une personne ne prête pas toujours attention à ce que ses mains touchent et qu’il ne convient pas que des aliments sacrés soient touchés par des mains sales, les Sages ont décrété que les mains sont impures. Il a été enseigné dans une baraïta : Même des mains qui deviennent impures au contact d’un rouleau de la Torah disqualifient la terouma. Ce décret s’explique par la déclaration de Rabbi Parnakh, car Rabbi Parnakh a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Celui qui tient un rouleau de la Torah de manière à ce que le rouleau soit découvert, sans protection, sera enterré nu. La Guemara s’étonne : Peut-on vraiment penser qu’il sera enterré nu ? Pourquoi subirait-il une telle humiliation pour cette faute ? Rabbi Zeira dit plutôt : « Enterré nu » signifie sans mitsvot. La Guemara s’étonne encore : Peut-on vraiment penser qu’il devrait être enterré nu, c’est-à-dire sans mitsvot ? Serait-il privé de tout son mérite à cause de cette faute ? Il faut plutôt dire : « Enterré nu », c’est-à-dire sans cette mitsva. S’il touche un rouleau de la Torah découvert, même dans le but d’accomplir une mitsva, cette mitsva ne lui est pas comptée, car il l’a accomplie de manière inappropriée.

La Guemara demande : Lequel de ces décrets les Sages ont-ils promulgué en premier ? Si tu dis qu’ils ont d’abord promulgué ce décret, celui de l’impureté des mains en général,