Shabbat 14b: Talmud study for Daf Yomi

once they decreed that first, why do I need that decree of impurity on hands that touch a sacred scroll as well? Once the Sages decreed impurity on hands in general, there is no longer a necessity to decree impurity on hands that touched a Torah scroll, as hands are impure in any case. Rather, certainly the Sages decreed impurity on this, hands that touched a Torah scroll, first. And then they decreed impurity on all hands.

Among the decrees listed in the mishna, there is the decree that contact with one who immersed himself during the day disqualifies teruma. The Gemara asks: One who immersed himself during the day transmits impurity by Torah law, as it is written: “One who touches it remains impure until evening. He should not eat of the consecrated items and he must wash his flesh with water. And the sun sets and it is purified. Afterward, he may eat from the teruma, for it is his bread” (Leviticus 22:6–7). Consequently, until sunset he is prohibited by Torah law from touching consecrated items, and the same is true for teruma. The Gemara answers: Delete from here, from the list of decrees in the mishna, one who immersed himself during the day.

And among the decrees that were listed, there is also the decree concerning the impurity of the foods that became impure through contact with liquids. The Gemara asks: With liquids that became impure due to contact with what source of impurity? If you say that the mishna is referring to liquids that come to be impure due to contact with a creeping animal, they are impure by Torah law, as it is written with regard to the impurity of creeping animals: “And every liquid that is drunk in any vessel, will be impure” (Leviticus 11:34). Rather, the mishna is referring to liquids that come to be impure due to contact with impure hands. The Sages issued this decree due to liquids that come to be impure through contact with a creeping animal.

And among the decrees that were listed, there is also the decree concerning the vessels that became impure through contact with liquids. The Gemara asks: Vessels that became impure due to contact with liquids that became impure due to contact with what source of impurity? If you say that they become impure due to contact with liquids secreted by a zav, e.g., spittle, urine, etc., they are impure by Torah law, as it is written: “And if a zav spits on a pure person and he should wash his clothes and wash in water and he is impure until the evening” (Leviticus 15:8). The Sages interpreted homiletically: Whatever is in the hand of the pure person I made impure for you. Not only did the person who came into contact with the liquids of the zav become impure, but the objects in his hand did as well. Rather, here it is referring to liquids that come to be impure due to contact with a creeping animal, which by Torah law do not transmit impurity to vessels. And the Sages issued a decree with regard to those liquids due to their similarity to the liquids of a zav.

Among the list of items in the mishna with regard to which the disciples of Shammai and Hillel instituted decrees, were the hands of any person who did not purify himself for the sake of purity of teruma. If he came into contact with teruma, the Sages decreed it impure. The Gemara asks: And with regard to hands, was it the disciples of Shammai and Hillel who issued the decree of impurity? Shammai and Hillel themselves issued the decree. As it was taught in a baraita: Yosei ben Yo’ezer of Tzereida and Yosei ben Yoḥanan of Jerusalem decreed impurity on the land of the nations, that the land outside Eretz Yisrael transmits impurity; and they decreed impurity on glass vessels, even though glass is not listed in the Torah among the vessels that can become impure. Shimon ben Shataḥ instituted the formula of a woman’s marriage contract and also decreed special impurity on metal vessels. Shammai and Hillel decreed impurity on the hands.

And if you say that the baraita is referring to Shammai and his faction and Hillel and his faction, didn’t Rav Yehuda say that Shmuel said: With regard to eighteen matters they issued decrees that day, and with regard to those eighteen matters they disagreed prior to that? The eighteen disputes were only between the disciples of Shammai and Hillel, whereas Hillel and Shammai themselves argued only in three places. Clearly, they were neither party to the disputes nor the decrees. As Rav Huna said: Shammai and Hillel disagreed in only three places and no more. And if you say that Hillel and Shammai came and decreed that teruma that came into contact with hands would be in abeyance, and their students came and decreed to burn teruma that came into contact with hands, then the following difficulty arises. Didn’t Ilfa, one of the Sages, say: With regard to hands, from the beginning their decree was that teruma that comes into contact with them is to be burned? According to Ilfa, there is no uncertainty. Teruma that came into contact with definite impurity is burned. Teruma that is in abeyance may not be destroyed. One must wait until it becomes definitely impure or decomposes on its own. Rather, the explanation is that they came and issued a decree and the people did not accept the decree from them, and their disciples came and issued a decree and they accepted it from them.

The Gemara asks further: Still, the matter is not clear, as the decree of hands was issued by King Solomon. As Rav Yehuda said that Shmuel said: At the time that Solomon instituted the ordinances of eiruv and of washing hands to purify them from their impurity, a Divine Voice emerged and said in his praise: “My son, if your heart is wise my heart will be glad, even mine” (Proverbs 23:15), and so too: “My son, be wise and make my heart glad, that I may respond to those who taunt me” (Proverbs 27: 11). The Gemara responds: Came

Puisqu’ils ont décrété cela en premier, pourquoi fallait-il aussi décréter l’impureté des mains qui touchent un rouleau de la Torah ? Une fois que les Sages avaient décrété l’impureté des mains en général, il n’était plus nécessaire de décréter l’impureté des mains ayant touché un rouleau de la Torah, puisque les mains étaient de toute façon impures. Il faut plutôt dire que les Sages ont certainement décrété d’abord l’impureté de ces mains, celles qui avaient touché un rouleau de la Torah. Puis ils ont décrété l’impureté de toutes les mains.

Parmi les décrets énumérés dans la Michna figure celui selon lequel le contact avec une personne qui s’est immergée rituellement dans la journée disqualifie la terouma. La Guemara demande : Celui qui s’est immergé dans la journée transmet l’impureté selon la Torah, comme il est écrit : « Celui qui la touche sera impur jusqu’au soir. Il ne mangera pas des choses consacrées ; il lavera son corps dans l’eau. Le soleil se couchera et il sera pur. Ensuite, il pourra manger de la terouma, car c’est sa nourriture » (Lévitique 22, 6-7). Par conséquent, jusqu’au coucher du soleil, la Torah lui interdit de toucher des choses consacrées, et il en va de même pour la terouma. La Guemara répond : Retranchez de cette liste des décrets de la Michna la personne qui s’est immergée dans la journée.

Parmi les décrets énumérés figure aussi celui concernant l’impureté des aliments devenus impurs au contact de liquides. La Guemara demande : De quels liquides s’agit-il, et par le contact avec quelle source d’impureté sont-ils devenus impurs ? Si tu dis que la Michna parle de liquides devenus impurs au contact d’un animal rampant, ils sont impurs selon la Torah, comme il est écrit au sujet de l’impureté des animaux rampants : « Tout liquide que l’on boit, dans quelque récipient que ce soit, sera impur » (Lévitique 11, 34). Il faut donc dire que la Michna parle de liquides devenus impurs au contact de mains impures. Les Sages ont édicté ce décret en raison des liquides susceptibles de devenir impurs au contact d’un animal rampant.

Parmi les décrets énumérés figure aussi celui concernant les récipients devenus impurs au contact de liquides. La Guemara demande : Des récipients devenus impurs au contact de liquides eux-mêmes devenus impurs par le contact avec quelle source d’impureté ? Si tu dis qu’ils deviennent impurs au contact de liquides sécrétés par un zav, comme la salive, l’urine, etc., ils sont impurs selon la Torah, comme il est écrit : « Si un zav crache sur une personne pure, celle-ci lavera ses vêtements et se lavera dans l’eau ; elle sera impure jusqu’au soir » (Lévitique 15, 8). Les Sages ont donné à ce verset une interprétation homilétique : « Tout ce qui se trouve dans la main de la personne pure, je l’ai rendu impur pour toi. » Non seulement la personne entrée en contact avec les liquides du zav devenait impure, mais les objets qu’elle tenait l’étaient aussi. Il faut plutôt dire qu’il s’agit ici de liquides devenus impurs au contact d’un animal rampant, qui, selon la Torah, ne transmettent pas l’impureté aux récipients. Les Sages ont édicté un décret concernant ces liquides en raison de leur ressemblance avec les liquides d’un zav.

Parmi les éléments de la liste de la Michna au sujet desquels les disciples de Chammaï et de Hillel ont institué des décrets figuraient les mains de toute personne qui ne s’était pas purifiée en vue de préserver la pureté de la terouma. Si cette personne entrait en contact avec de la terouma, les Sages la déclaraient impure. La Guemara demande : Et concernant les mains, est-ce bien les disciples de Chammaï et de Hillel qui ont édicté le décret d’impureté ? Ce sont Chammaï et Hillel eux-mêmes qui l’ont édicté. En effet, il a été enseigné dans une baraïta : Yosei ben Yo’ezer de Tzereida et Yosei ben Yoḥanan de Jérusalem ont décrété que le territoire des nations, c’est-à-dire le territoire hors d’Eretz Israël, transmet l’impureté ; ils ont également décrété l’impureté des récipients en verre, bien que le verre ne figure pas dans la Torah parmi les matériaux dont les récipients peuvent devenir impurs. Shimon ben Shataḥ a institué la formule du contrat de mariage d’une femme et a également décrété une impureté particulière concernant les récipients en métal. Chammaï et Hillel ont décrété l’impureté des mains.

Et si tu dis que la baraïta parle de Chammaï et de son groupe, ainsi que de Hillel et de son groupe, Rav Yehouda n’a-t-il pas dit au nom de Shmuel : À propos de dix-huit questions, ils ont édicté des décrets ce jour-là, et ces dix-huit questions avaient auparavant fait l’objet de désaccords ? Les dix-huit désaccords opposaient uniquement les disciples de Chammaï et de Hillel, tandis que Hillel et Chammaï eux-mêmes n’ont été en désaccord qu’en trois endroits. Il est donc clair qu’ils n’étaient ni parties aux désaccords ni auteurs des décrets. Car Rav Houna a dit : Chammaï et Hillel n’ont été en désaccord qu’en trois endroits, pas davantage. Et si tu dis que Hillel et Chammaï sont venus et ont décrété que la terouma entrée en contact avec des mains serait mise en suspens, puis que leurs disciples sont venus et ont décrété que la terouma entrée en contact avec des mains devait être brûlée, une difficulté se pose alors. Ilfa, l’un des Sages, n’a-t-il pas dit : Concernant les mains, dès l’origine, leur décret était que la terouma entrée en contact avec elles devait être brûlée ? Selon Ilfa, il n’y a aucune incertitude : la terouma entrée en contact avec une impureté certaine est brûlée. La terouma mise en suspens ne peut pas être détruite. Il faut attendre qu’elle devienne certainement impure ou qu’elle se décompose d’elle-même. Il faut plutôt expliquer qu’ils sont venus et ont édicté un décret, mais que le peuple ne l’a pas accepté de leur part ; leurs disciples sont venus et ont édicté un décret, et le peuple l’a accepté de leur part.

La Guemara demande encore : La question n’est toujours pas éclaircie, car le décret concernant les mains a été édicté par le roi Salomon. Rav Yehouda a dit au nom de Shmuel : Lorsque Salomon institua les règles de l’érouv et du lavage des mains afin de les purifier de leur impureté, une voix céleste se fit entendre et prononça ces paroles à sa louange : « Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur à moi aussi se réjouira » (Proverbes 23, 15), et aussi : « Mon fils, sois sage et réjouis mon cœur, afin que je puisse répondre à celui qui me provoque » (Proverbes 27, 11). La Guemara répond : Ils sont venus