Shabbat 80a: Talmud study for Daf Yomi

A tanna taught in a Tosefta: The measure that determines liability for carrying out ink is equivalent to that which is used to write two letters when he carries out dried ink, and two letters when the ink is in the quill, and two letters in the inkwell [kalmarin]. Rava raised a dilemma: What is the halakha if one carried out sufficient ink to write one letter in the form of dried ink, and sufficient ink to write one letter in the quill, and sufficient ink to write one letter in the inkwell? Do they join together to constitute the measure for liability, or is each considered separately? No resolution was found for this dilemma. Therefore, let it stand unresolved.

Rava said: One who carried out a measure of ink equivalent to that which is used to write two letters on Shabbat, and he wrote two letters as he walked, even though he did not place the written material in the public domain, he is liable for carrying out the ink. Their writing is their placement. He is liable even without placing the ink on the ground. And Rava said: One who carried out sufficient ink to write one letter and he wrote it, and then proceeded to carry out sufficient ink to write one more letter and he wrote it, is exempt. What is the reason that he is exempt? At the time that he carried out the last drop of ink, he was lacking the first measure of ink. The ink that he carried out first dried slightly in the interim and not enough remained to write one letter.

And Rava said with regard to a similar issue: One who carried out half of a dried fig on Shabbat and placed it in a different domain, and proceeded to carry out another half of a dried fig and placed it, the first becomes as one that was snatched by a dog or burned and he is exempt, as he did not carry out the measure of a dried fig for which he would be liable. The Gemara wonders: And why is he exempt; isn’t an entire dried fig placed together? Why isn’t he liable for carrying it out? The Gemara explains: This is what Rava is saying: And if he lifted the first half-fig first before placement of the second, i.e., the two half-figs were never placed together, the first becomes as one that was snatched by a dog or burned and he is exempt. And Rava said: One who carried out half of a dried fig on Shabbat and placed it in a different domain, and proceeded to carry out another half of a dried fig and passed the second half-fig over the already placed first half-fig, is liable even though they were never placed together. The Gemara asks: And why is he liable? The second half-fig did not come to rest. The Gemara answers: It is referring to a case where he passed the second half-fig within three handbreadths of the first half-fig. The halakha is that objects less than three handbreadths apart are considered attached.

The Gemara asks: And didn’t Rava himself say: An object that passes within three handbreadths of the ground, according to the opinion of the Rabbis, must come to rest atop some defined place and if it does not it is not considered placed? The Gemara answers: This is not difficult. Here, where Rava said that it must actually come to rest, it is referring to one who throws the object; here, where proximity alone is sufficient to render him liable, it is referring to one who passes an object in his hand, since he can place the object down at any point.

The Sages taught: One who carried out half of a dried fig into the public domain on Shabbat and proceeded to carry out another half of a dried fig, within one lapse of awareness, is liable; within two lapses of awareness, he is exempt because in neither lapse did he carry out a measure that would render him liable. Rabbi Yosei says: If he carried out the half-figs within one lapse of awareness to one domain he is liable; to two domains he is exempt. If he carried the two half-figs to two separate sections of the public domain, he is exempt because there is no permitted manner to unite the two halves. Rabba said with regard to Rabbi Yosei’s statement: That is only in a case where there is an area in which there is liability to bring a sin-offering between them. It only applies in a case where there is a private domain between the two sections of the public domain and carrying between them is prohibited by Torah law. However, if the two sections of the public domain were separated by a karmelit, no, he would not be exempt. In that case, there is no Torah prohibition against carrying between the two sections of the public domain through the karmelit, and by Torah law they are not considered separate.

Abaye said: Even if they were separated by a karmelit it is not considered one domain, and he is exempt. However, if the two sections were separated by a large beam, no, they are not considered separate. And Rava said: Even if the two sections were separated by a large beam, according to Rabbi Yosei, they are considered separate and he is exempt. The Gemara comments: And Rava follows his line of reasoning stated elsewhere as Rava said: The definition of domain for Shabbat is like the definition of domain for bills of divorce. Just as with regard to bills of divorce, two areas separated by a beam are not considered one domain, so too, with regard to the halakhot of Shabbat, they are not considered one domain.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out blue eye shadow is equivalent to that which is used to paint one eye blue. The Gemara asks: How could the mishna say one eye? Women do not paint only one eye blue. Rav Huna said: Because modest women, who cover their faces with a veil, paint only the one eye that shows blue. The Gemara raises an objection from a baraita: Rabbi Shimon ben Elazar says: For carrying out blue eye shadow, if it is used for healing, the measure for liability is equivalent to that which is used to paint one eye blue; if it is used to adorn the eye, the measure that determines liability for carrying out is equivalent to that which is used for two eyes. Hillel, son of Rabbi Shmuel bar Naḥmani, explained it: When this baraita was taught it was in reference to village women. Because immodest behavior is less common there, women do not customarily cover their faces.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out wax is equivalent to that which is used to place on the opening of a small hole to seal it. A tanna taught in a Tosefta: Enough to place on the opening of a small hole in a receptacle holding wine. The size of a hole that enables pouring wine is smaller than the size of the hole required when pouring more viscous liquids.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out glue is equivalent to that which is used to place on the top of a board [shafshaf]. The Sages taught: This means an amount equivalent to that which is used to place on the top of a board that is attached to the top of a hunter’s rod. Hunters would spread glue to trap the birds that land on the board.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out tar and sulfur is equivalent to that which is used to seal a hole in a vessel and to make a small hole in that seal. Tar and sulfur were used to seal large cavities in jars. Holes were sometimes made in those seals. A tanna taught in a Tosefta: One is liable for carrying out a measure equivalent to that which can be used to make a large hole into a small hole.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out crushed earthenware is equivalent to that which is used to knead and make an opening for the bellows to be placed in a gold refiners’ crucible. Rabbi Yehuda says: An amount equivalent to that which is used to make a small tripod for the crucible. The Gemara wonders: Is that to say that the measure of Rabbi Yehuda is greater? Don’t we maintain that the measure of the Rabbis is greater, as we learned in a mishna that Rabbi Yehuda says with regard to reeds: The measure for liability is equivalent to that which is used to take the measure of a shoe for a child? That is smaller than the measure determined by the Rabbis. The Gemara answers: Here too, say it does not mean sufficient material to make the entire tripod, but to plaster the cracks in the small tripod of a small stove, which requires a minimal amount of plaster.

We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out bran is equivalent to that which is used to place on the opening of a gold refiners’ crucible.

Un tanna enseigna dans une Tosefta : la mesure qui rend passible du transport d’encre équivaut à la quantité nécessaire pour écrire deux lettres, qu’il s’agisse d’encre sèche, d’encre dans la plume ou d’encre dans l’encrier [kalmarin]. Rava souleva un dilemme : quelle est la halakha si quelqu’un transporte assez d’encre sèche pour écrire une lettre, assez d’encre dans la plume pour écrire une lettre et assez d’encre dans l’encrier pour écrire une lettre ? Ces quantités s’additionnent-elles pour constituer la mesure qui rend passible, ou chacune est-elle considérée séparément ? Ce dilemme ne fut pas résolu. Il reste donc sans réponse.

Rava dit : celui qui transporte pendant Chabbat une quantité d’encre équivalant à celle qui sert à écrire deux lettres et qui écrit deux lettres tout en marchant est passible du transport de l’encre, même s’il n’a pas déposé ce qu’il a écrit dans le domaine public. Le fait d’écrire constitue le dépôt. Il est passible même sans avoir posé l’encre à terre. Et Rava dit : celui qui transporte assez d’encre pour écrire une lettre, l’écrit, puis transporte assez d’encre pour écrire une autre lettre et l’écrit, est exempt. Pourquoi est-il exempt ? Au moment où il a transporté la dernière goutte d’encre, il lui manquait la première quantité requise. Entre-temps, l’encre qu’il avait transportée en premier avait légèrement séché, et il n’en restait pas assez pour écrire une lettre.

Et Rava dit au sujet d’une question semblable : celui qui transporte pendant Chabbat une demi-figue sèche et la dépose dans un autre domaine, puis transporte une autre demi-figue sèche et la dépose, est exempt, car la première moitié est alors comme si elle avait été enlevée par un chien ou brûlée : il n’a pas transporté la quantité d’une figue sèche qui l’aurait rendu passible. La Guemara s’étonne : pourquoi est-il exempt ? Les deux moitiés ne forment-elles pas une figue sèche entière qui a été déposée ? Pourquoi n’est-il pas passible de l’avoir transportée ? La Guemara explique : voici ce que dit Rava : si la première demi-figue a été soulevée avant que la seconde ne soit déposée, c’est-à-dire si les deux demi-figues n’ont jamais été déposées ensemble, la première est alors comme si elle avait été enlevée par un chien ou brûlée, et il est exempt. Et Rava dit : celui qui transporte pendant Chabbat une demi-figue sèche et la dépose dans un autre domaine, puis transporte une autre demi-figue sèche et fait passer cette seconde moitié au-dessus de la première, déjà déposée, est passible, même si elles n’ont jamais été déposées ensemble. La Guemara demande : pourquoi est-il passible ? La seconde demi-figue ne s’est pas immobilisée. La Guemara répond : il s’agit d’un cas où il a fait passer la seconde demi-figue à moins de trois palmes de la première. Selon la halakha, des objets distants de moins de trois palmes sont considérés comme attachés.

La Guemara demande : Rava n’a-t-il pas lui-même dit qu’un objet qui passe à moins de trois palmes du sol, selon l’opinion des Rabbins, doit s’immobiliser sur un endroit déterminé et que, s’il ne le fait pas, il n’est pas considéré comme déposé ? La Guemara répond : il n’y a pas de difficulté. Ici, lorsque Rava a dit que l’objet doit réellement s’immobiliser, il s’agit de quelqu’un qui le lance ; là, où la proximité suffit à le rendre passible, il s’agit de quelqu’un qui fait passer un objet dans sa main, puisqu’il peut le déposer à tout moment.

Les Sages enseignèrent : celui qui transporte pendant Chabbat une demi-figue sèche dans le domaine public, puis transporte une autre demi-figue sèche au cours d’une seule période d’inadvertance, est passible ; au cours de deux périodes d’inadvertance, il est exempt, car durant aucune des deux il n’a transporté la quantité qui le rendrait passible. Rabbi Yossei dit : s’il a transporté les deux demi-figues au cours d’une seule période d’inadvertance vers un même domaine, il est passible ; s’il les a transportées vers deux domaines, il est exempt. S’il a transporté les deux demi-figues vers deux sections distinctes du domaine public, il est exempt, car il n’existe aucun moyen permis de réunir les deux moitiés. Rabba dit au sujet de la déclaration de Rabbi Yossei : cela ne s’applique que si une zone dont la traversée rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire se trouve entre les deux. Cela ne s’applique que si un domaine privé sépare les deux sections du domaine public et que le transport entre elles est interdit par la Torah. Toutefois, si les deux sections du domaine public étaient séparées par une karmelit, il ne serait pas exempt. Dans ce cas, le transport entre les deux sections du domaine public en passant par la karmelit n’est pas interdit par la Torah et, selon la Torah, les deux sections ne sont pas considérées comme distinctes.

Abayé dit : même si les deux sections étaient séparées par une karmelit, elles ne sont pas considérées comme un seul domaine, et il est exempt. En revanche, si elles étaient séparées par une grosse poutre, elles ne sont pas considérées comme distinctes. Et Rava dit : même si les deux sections étaient séparées par une grosse poutre, selon Rabbi Yossei, elles sont considérées comme distinctes et il est exempt. La Guemara fait remarquer que Rava suit le raisonnement qu’il a exposé ailleurs, car Rava dit : la définition d’un domaine pour Chabbat est la même que celle d’un domaine pour les actes de divorce. De même que, pour les actes de divorce, deux zones séparées par une poutre ne sont pas considérées comme un seul domaine, de même, dans les halakhot de Chabbat, elles ne sont pas considérées comme un seul domaine.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de fard bleu pour les yeux équivaut à la quantité nécessaire pour peindre un œil en bleu. La Guemara demande : comment la Michna peut-elle dire « un œil » ? Les femmes ne se maquillent pas un seul œil en bleu. Rav Houna dit : c’est parce que les femmes pudiques, qui se couvrent le visage d’un voile, ne peignent en bleu que l’œil qui reste visible. La Guemara soulève une objection à partir d’une baraïta : Rabbi Chim‘on ben El‘azar dit que, pour le transport de fard bleu pour les yeux, si celui-ci est utilisé à des fins médicinales, la mesure qui rend passible équivaut à la quantité nécessaire pour peindre un œil en bleu ; s’il est utilisé pour embellir l’œil, la mesure qui rend passible équivaut à la quantité nécessaire pour les deux yeux. Hillel, fils de Rabbi Chmouel bar Naḥmani, l’expliqua ainsi : cette baraïta concerne les femmes des villages. Comme les comportements impudiques y sont moins fréquents, les femmes n’ont pas coutume de se couvrir le visage.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de cire équivaut à la quantité nécessaire pour en appliquer sur l’ouverture d’un petit trou afin de le boucher. Un tanna enseigna dans une Tosefta : il en faut assez pour en appliquer sur l’ouverture d’un petit trou dans un récipient contenant du vin. Le trou qui permet de verser du vin est plus petit que celui qui est nécessaire pour verser des liquides plus visqueux.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de colle équivaut à la quantité nécessaire pour en appliquer sur le dessus d’une planche [shafshaf]. Les Sages enseignèrent : cela désigne la quantité nécessaire pour en appliquer sur le dessus d’une planche fixée à l’extrémité supérieure de la baguette d’un chasseur. Les chasseurs étalaient de la colle pour piéger les oiseaux qui se posaient sur la planche.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de goudron et de soufre équivaut à la quantité nécessaire pour boucher un trou dans un récipient et faire un petit trou dans ce bouchon. Le goudron et le soufre servaient à colmater de grandes cavités dans les jarres. On faisait parfois des trous dans ces bouchons. Un tanna enseigna dans une Tosefta : on est passible du transport d’une quantité équivalant à celle qui permet de transformer un grand trou en un petit trou.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de tessons d’argile pilés équivaut à la quantité nécessaire pour pétrir et façonner une ouverture destinée à recevoir le soufflet dans un creuset de raffineur d’or. Rabbi Yehouda dit : une quantité équivalant à celle qui sert à fabriquer un petit trépied pour le creuset. La Guemara s’étonne : cela signifie-t-il que la mesure de Rabbi Yehouda est supérieure ? Ne soutenons-nous pas que la mesure des Rabbins est supérieure ? Nous avons en effet appris dans une Michna que Rabbi Yehouda dit au sujet des roseaux : la mesure qui rend passible équivaut à celle qui sert à prendre la mesure d’une chaussure pour un enfant. C’est une quantité inférieure à la mesure fixée par les Rabbins. La Guemara répond : ici aussi, il faut comprendre qu’il ne s’agit pas d’une quantité suffisante pour fabriquer tout le trépied, mais de la quantité nécessaire pour enduire les fissures du petit trépied d’un petit fourneau, ce qui ne requiert qu’un peu de plâtre.

Nous avons appris dans la Michna : la mesure qui rend passible du transport de son équivaut à la quantité nécessaire pour en appliquer sur l’ouverture d’un creuset de raffineur d’or.