Sotah 30a: Talmud study for Daf Yomi

whose third-degree impurity came from contact with an item of second-degree impurity, in which case the item with the second-degree impurity is itself forbidden, i.e. impure, even if it is non-sacred food, isn’t it logical to infer that it should be able to impart fourth-degree impurity upon sacrificial food?

And if you would say that the reason Rabbi Yosei did not employ this a fortiori inference is because it can be refuted as follows: What is unique about one who immersed that day is that prior to his immersion he was a primary source of impurity, this cannot be, as Rabbi Yosei brought proof for the existence of a fourth degree of impurity from the case of one who has not yet brought an atonement offering, who was also a primary source of impurity prior to his immersion, and Rabbi Yosei clearly did not refute the proof due to this factor. Therefore, the reason Rabbi Yosei did not employ an a fortiori inference from the case of food that contracted impurity from one who immersed that day is clearly that he disagrees with the opinion of Abba Shaul. Consequently, Rabbi Yoḥanan concluded that he cannot understand Rabbi Yosei’s reasoning.

§ Rabbi Asi said that Rav said, and some say Rabba ben Isi said that Rav said: Rabbi Meir, and Rabbi Yosei, and Rabbi Yehoshua, and Rabbi Elazar, and Rabbi Eliezer all hold that an item of second-degree ritual impurity status cannot impart third-degree ritual impurity status to non-sacred items. Rav proceeds to prove this by attributing support from the rulings of each of these tanna’im.

Rabbi Meir is of this opinion, as we learned in a mishna (Para 11:5): Anything that requires immersion in water by rabbinic law renders sacrificial food impure upon contact, with second-degree impurity, and disqualifies teruma, meaning that it renders the teruma itself impure, but not to the extent that the teruma can render other teruma impure. And anything that requires immersion in water by rabbinic law is permitted for non-sacred food and for the second tithe, i.e., it does not render these items impure. This is the statement of Rabbi Meir. But the Rabbis prohibit one who has this degree of impurity from partaking of the second tithe. From the fact that Rabbi Meir permits him to partake of the second tithe, it is inferred that he maintains that an item of second-degree impurity cannot impart third-degree impurity upon non-sacred items.

It is evident that Rabbi Yosei is of this opinion from that which we have stated above, that he derives that sacrificial food can contract fourth-degree impurity, because if he holds that non-sacred items can contract third-degree impurity, he should have derived through his a fortiori inference that there is fourth-degree impurity vis-à-vis teruma and fifth-degree impurity vis-à-vis sacrificial food, since each of these categories has a unique level of impurity.

Rabbi Yehoshua is of this opinion, as we learned in a mishna (Teharot 2:2): Rabbi Eliezer says: One who eats food with first-degree impurity assumes first-degree impurity. One who eats food with second-degree impurity assumes second-degree impurity. One who eats food with third-degree impurity assumes third-degree impurity. Rabbi Yehoshua says: One who eats food with first-degree impurity or food with second-degree impurity assumes second-degree impurity. One who eats food with third-degree impurity assumes second-degree impurity vis-à-vis sacrificial food, and he does not assume second-degree impurity vis-à-vis teruma.

Eating an item with third-degree impurity is possible only in the case of non-sacred items, as eating impure teruma or sacrificial food is prohibited. However, generic non-sacred food cannot contract third-degree impurity at all. Therefore, the case of one who eats food with third-degree impurity refers specifically to non-sacred food items that were prepared as if their level of purity were on the level of the purity of teruma. By means of a vow, one can establish the purity status of non-sacred food items to be treated on the level of purity necessary for teruma.

The Gemara infers from Rabbi Yehoshua’s statement that yes, one is able to prepare items as if their level of purity were on the level of the purity of teruma; but one is not able to prepare items as if their level of purity were on the level of the purity of sacrificial food, and such items would not contract third-degree impurity.

The Gemara concludes: Apparently, Rabbi Yehoshua holds that an item of second-degree impurity cannot impart third-degree impurity upon ordinary non-sacred items that were not prepared on the level of the purity of teruma.

Rabbi Elazar is of this opinion, as it is taught in a mishna (Teharot 2:7): Rabbi Elazar says: The three of these are equal in their ability to impart ritual impurity to other items: An item of first-degree impurity, whether it is an item of sacrificial food, or of non-sacred food, or of teruma.

With regard to sacrificial food, such an item renders impure two additional levels of contact, enabling the items that contracted ritual impurity from it to transfer that impurity to items that they in turn touch afterward. And it disqualifies one level afterward, imparting upon the food fourth-degree impurity, which cannot impart impurity to a fifth item.

With regard to teruma, an item of first-degree impurity renders impure one additional level of contact, i.e., it imparts second-level impurity to teruma food with which it comes into contact, and that item in turn disqualifies one additional level afterward, as that teruma food imparts third-degree impurity upon teruma.

And with regard to non-sacred food, an item of first-degree impurity merely disqualifies one additional level of non-sacred food. Evidently, non-sacred items cannot go beyond a second-degree impurity.

Rabbi Eliezer also agrees with this principle, as we learned in a mishna (Ḥalla 2:8): Rabbi Eliezer says: Ḥalla can be taken from ritually pure dough on behalf of ritually impure dough. How so? If there are two batches of dough, one of which is pure and one of which is impure, one takes the required amount of dough for separating ḥalla for both of the batches from the pure dough when its ḥalla has not yet been separated for itself, and then places less than an egg-bulk of dough, which is not susceptible to becoming ritually impure due to its size, in the middle, between the impure dough and the pure dough set aside for being used as the separated ḥalla. This joins all of the dough together, so that one can fulfill the requirement to take dough for separating ḥalla from dough that is situated near the dough it comes to exempt.

dont l’impureté de troisième degré provient du contact avec un objet d’impureté de deuxième degré — auquel cas l’objet d’impureté de deuxième degré est lui-même interdit, c’est-à-dire impur, même s’il s’agit d’un aliment profane —, n’est-il pas logique d’en déduire qu’il devrait pouvoir conférer une impureté de quatrième degré à un aliment consacré ?

Et si tu dis que Rabbi Yosei n’a pas recouru à ce raisonnement a fortiori parce qu’on peut le réfuter ainsi : ce qui caractérise celui qui s’est immergé ce jour-là, c’est qu’avant son immersion, il était une source primaire d’impureté ; cela ne peut être la raison, car Rabbi Yosei a apporté la preuve de l’existence d’un quatrième degré d’impureté à partir du cas de celui qui n’a pas encore apporté son sacrifice expiatoire, lequel était lui aussi une source primaire d’impureté avant son immersion, et Rabbi Yosei n’a manifestement pas réfuté la preuve pour cette raison. Par conséquent, si Rabbi Yosei n’a pas recouru à un raisonnement a fortiori à partir du cas d’un aliment qui a contracté l’impureté au contact d’une personne qui s’est immergée ce jour-là, c’est clairement parce qu’il est en désaccord avec l’opinion d’Abba Shaoul. Rabbi Yoḥanan a donc conclu qu’il ne comprenait pas le raisonnement de Rabbi Yosei.

§ Rabbi Asi a dit au nom de Rav — et certains disent que Rabba ben Isi a dit au nom de Rav : Rabbi Meir, Rabbi Yosei, Rabbi Yehoshua, Rabbi Elazar et Rabbi Eliezer considèrent tous qu’un objet d’impureté rituelle de deuxième degré ne peut conférer une impureté rituelle de troisième degré à des objets profanes. Rav entreprend de le prouver en apportant à l’appui les décisions de chacun de ces tannaïm.

Rabbi Meir est de cet avis, comme nous l’avons appris dans une Michna (Para 11:5) : Tout ce qui, selon la loi rabbinique, nécessite une immersion dans l’eau rend impur, au contact, un aliment consacré en lui conférant une impureté de deuxième degré, et disqualifie la terouma, c’est-à-dire qu’il rend la terouma elle-même impure, mais pas au point que celle-ci puisse rendre une autre terouma impure. Tout ce qui, selon la loi rabbinique, nécessite une immersion dans l’eau peut être consommé avec des aliments profanes et avec la seconde dîme, c’est-à-dire qu’il ne rend pas ces aliments impurs. Telle est la déclaration de Rabbi Meir. Mais les Sages interdisent à celui qui présente ce degré d’impureté de consommer la seconde dîme. Puisque Rabbi Meir lui permet de consommer la seconde dîme, on en déduit qu’il considère qu’un objet d’impureté de deuxième degré ne peut conférer une impureté de troisième degré à des objets profanes.

Il ressort de ce que nous avons dit plus haut que Rabbi Yosei est de cet avis : il déduit que l’aliment consacré peut contracter une impureté de quatrième degré. En effet, s’il considérait que les objets profanes peuvent contracter une impureté de troisième degré, il aurait dû déduire par son raisonnement a fortiori qu’il existe un quatrième degré d’impureté pour la terouma et un cinquième degré d’impureté pour l’aliment consacré, puisque chacune de ces catégories possède un degré d’impureté qui lui est propre.

Rabbi Yehoshua est de cet avis, comme nous l’avons appris dans une Michna (Teharot 2:2) : Rabbi Eliezer dit : Celui qui mange un aliment d’impureté de premier degré contracte une impureté de premier degré. Celui qui mange un aliment d’impureté de deuxième degré contracte une impureté de deuxième degré. Celui qui mange un aliment d’impureté de troisième degré contracte une impureté de troisième degré. Rabbi Yehoshua dit : Celui qui mange un aliment d’impureté de premier ou de deuxième degré contracte une impureté de deuxième degré. Celui qui mange un aliment d’impureté de troisième degré contracte une impureté de deuxième degré à l’égard des aliments consacrés, mais ne contracte pas d’impureté de deuxième degré à l’égard de la terouma.

Il n’est possible de manger un aliment d’impureté de troisième degré que dans le cas d’aliments profanes, car il est interdit de consommer de la terouma ou un aliment consacré impurs. Toutefois, un aliment profane ordinaire ne peut en aucun cas contracter une impureté de troisième degré. Par conséquent, le cas de celui qui mange un aliment d’impureté de troisième degré désigne précisément des aliments profanes préparés comme si leur degré de pureté était celui requis pour la terouma. Par un vœu, on peut établir que des aliments profanes soient traités selon le degré de pureté requis pour la terouma.

La Guemara déduit de la déclaration de Rabbi Yehoshua qu’il est bien possible de préparer des objets comme si leur degré de pureté était celui requis pour la terouma ; mais qu’il n’est pas possible de les préparer comme si leur degré de pureté était celui requis pour les aliments consacrés, et que de tels objets ne contracteraient donc pas une impureté de troisième degré.

La Guemara conclut : Il apparaît donc que Rabbi Yehoshua considère qu’un objet d’impureté de deuxième degré ne peut conférer une impureté de troisième degré aux objets profanes ordinaires qui n’ont pas été préparés selon le degré de pureté requis pour la terouma.

Rabbi Elazar est de cet avis, comme il est enseigné dans une Michna (Teharot 2:7) : Rabbi Elazar dit : Ces trois catégories sont égales quant à leur capacité à transmettre l’impureté rituelle à d’autres objets : un objet d’impureté de premier degré, qu’il s’agisse d’un aliment consacré, d’un aliment profane ou de terouma.

S’agissant des aliments consacrés, un tel objet rend impurs deux degrés de contact supplémentaires, permettant aux objets qui ont contracté l’impureté à son contact de la transmettre aux objets qu’ils touchent ensuite. Il disqualifie aussi au degré suivant, en conférant à l’aliment une impureté de quatrième degré, laquelle ne peut transmettre l’impureté à un cinquième objet.

S’agissant de la terouma, un objet d’impureté de premier degré rend impur un degré de contact supplémentaire : il confère une impureté de deuxième degré à l’aliment de terouma qu’il touche, et cet aliment disqualifie à son tour un degré supplémentaire, puisque cette terouma confère une impureté de troisième degré à la terouma.

S’agissant des aliments profanes, un objet d’impureté de premier degré ne disqualifie qu’un seul degré supplémentaire d’aliment profane. Il est donc évident que les objets profanes ne peuvent dépasser le deuxième degré d’impureté.

Rabbi Eliezer est également d’accord avec ce principe, comme nous l’avons appris dans une Michna (Ḥalla 2:8) : Rabbi Eliezer dit : On peut prélever la ḥalla d’une pâte rituellement pure au bénéfice d’une pâte rituellement impure. Comment cela ? Si l’on a deux fournées de pâte, l’une pure et l’autre impure, on prélève dans la pâte pure, avant d’en avoir séparé sa propre ḥalla, la quantité de pâte requise pour séparer la ḥalla des deux fournées ; puis on place au milieu, entre la pâte impure et la pâte pure réservée pour servir de ḥalla séparée, une quantité de pâte inférieure au volume d’un œuf, qui, en raison de sa taille, n’est pas susceptible de contracter l’impureté rituelle. Cela relie toutes les pâtes entre elles, de sorte qu’on peut satisfaire à l’obligation de prélever la pâte destinée à la ḥalla d’une pâte située près de celle qu’elle vient exempter.