Sotah 6b: Talmud study for Daf Yomi

One who says: I am defiled, and witnesses came forth and testified with regard to her that she is defiled.

Rav clarifies: In the case where witnesses came forth, when did they come forth? If we say that they came forth before the meal-offering was sanctified, as all meal-offerings become sanctified only when placed in the service vessels used in the Temple service, then the testimony should obviate the need for the sota rite, and the meal-offering should be transferred to non-sacred status, as any meal-offering that was found to be consecrated in error before it was sanctified in a service vessel reverts to non-sacred status. Therefore, Rav infers that the witnesses could not have testified before the offering’s sanctification, or the meal-offering would not be burned.

Rav states his objection: Rather, the witnesses must have come forth after the meal-offering was sanctified. Granted, if you say the bitter water of a sota evaluates whether she was unfaithful in a case where there are witnesses to her infidelity, even if they have not testified, evidently the meal-offering is suitable to be sanctified and sacrificed; and when it was sanctified at the outset, although there were witnesses who could have testified, it was properly sanctified, and due to that reason her meal-offering is burned, because once an offering has been properly sanctified it cannot be transferred to non-sacred status.

But if you say that the bitter water does not evaluate whether she was unfaithful so long as there are witnesses to her infidelity, then once the witnesses come forth, the matter should be revealed retroactively that when the meal-offering was sanctified at the outset, it was sanctified in error. And the meal-offering should therefore be transferred to non-sacred status, not burned.

Rav Yehuda from Diskarta said, in response, that the mishna concerning meal-offerings is referring to a case where the woman committed adultery in the Temple courtyard after the meal-offering had been sanctified in a service vessel, as at the outset, when the meal-offering was sanctified due to the previous seclusion, it was properly sanctified, as the witnesses were to the infidelity that occurred in the Temple courtyard, not to infidelity during the seclusion.

Rav Mesharshiyya objects to this explanation: But how can she commit adultery in the Temple courtyard? Don’t young priests [pirḥei kehunna] accompany her to the place where she drinks? The Gemara answers: This is a case where she committed adultery with the young priests themselves.

Rav Ashi said differently: It is a case where she needed to relieve herself and the accompanying young priest allowed her to go relieve herself in private, and she committed adultery there, for is that to say that the young priests hold her in a cell? Since there are times when she is out of their sight, there remains a possibility that she will commit adultery with others even when accompanied by the young priests.

Rav Pappa said differently: Actually, the explanation is as we initially said, that the witnesses testify that she had been defiled during the initial seclusion for which she must drink, and not for adultery committed in the Temple courtyard. And that which you say, that if the bitter water does not evaluate a woman about whom there are witnesses concerning her infidelity, and therefore the offering was sanctified in error and it should be transferred to non-sacred status, you are correct that by Torah law it is non-sacred. However, it is considered sacred by rabbinic law, due to a rabbinic decree, lest people who do not know that the sanctification was done in error will mistakenly say: One can transfer a meal-offering to non-sacred status without it being redeemed even after it had been sanctified in a service vessel.

Rav Mari raises an objection to Rav Pappa’s interpretation from a baraita in the Tosefta (2:4–6) that states: If the meal-offering of a sota became ritually impure, its status is determined by when it became impure. If it became impure before it was sanctified by being placed in a service vessel, it is like all other meal-offerings that became impure prior to sanctification, and it should be redeemed by a replacement offering brought in its stead. If it became impure after it had been sanctified by being placed in a service vessel, it is like all other meal-offerings that became impure after sanctification and must be burned.

The baraita continues: If, after the meal-offering was sanctified by being placed in a service vessel, the priest removed a handful from it to be sacrificed on the altar, and the handful was sanctified by being placed in its own service vessel, but the priest did not manage to sacrifice it before he, the husband, died, or before she, the wife, died, rendering the offering irrelevant, then it is like all other meal-offerings that are invalidated between the removal of the handful and its being sacrificed, and it must be burned.

The baraita continues: If the handful was sacrificed but the priest did not manage to eat the remainder of the meal-offering before the husband died, or before the wife died, it is like all other meal-offerings that become invalidated after the handful has been sacrificed, and it must be eaten by the priests. The baraita explains why, despite the death of the husband or wife, which renders this meal-offering irrelevant as the woman will not drink the bitter water, the meal-offering still is eaten: Because this meal-offering initially came due to an uncertainty as to whether the woman had been unfaithful, and it atoned for its uncertainty and left, i.e., it fulfilled its purpose of being sacrificed at the time when the husband and wife were still alive, it remains valid afterward as well.

The baraita continues: If witnesses came forth before the handful was offered and testified with regard to her that she is defiled, her meal-offering is burned. If the witnesses who testified about her infidelity are later found to be conspiring, her meal-offering is transferred to non-sacred status. This final clause teaches that if the witnesses to the wife’s infidelity are found to be conspiring witnesses, then the meal-offering is transferred to non-sacred status even after it was already sanctified in a service vessel. This is difficult for Rav Pappa, for he said that in a similar case, where witnesses testified about her infidelity after the offering was sanctified, the Sages decreed that the offering should be burned, in order to prevent people from saying that a meal-offering that has been sanctified in a service vessel may be transferred afterward to non-sacred status.

The Gemara refutes this objection: Do you say that one can question Rav Pappa’s statement from a ruling concerning conspiring witnesses? The cases are not comparable, as conspiring witnesses generate publicity. Since the circumstances of these cases are well publicized, everyone knows that the offering was sanctified in error.

After attempting to question Rav Sheshet’s novel ruling, that in the case of a sota with regard to whom there are witnesses in a country overseas who can testify that she engaged in sexual intercourse, the bitter water does not evaluate whether she was unfaithful, the Gemara attempts to adduce support for his ruling: It is taught in a baraita in accordance with the opinion of Rav Sheshet, but not due to his reasoning, rather based upon the explication of a verse.

The baraita expounds several words in the verse concerning a sota who survives the drinking of the bitter water and is found to have been faithful: “And if the woman be not defiled, but be clean [utehora hee], then she shall be cleared and shall conceive seed” (Numbers 5:28). Noting that the phrase “but be clean,” is apparently redundant, the baraita explains: The usage of the word “clean [tehora]” in the verse indicates that only one who survived the drinking of the bitter water due to her fidelity will conceive a child, but this will not happen in a case where she did not die because there are witnesses for her in a country overseas who can testify that she engaged in sexual intercourse.

Additionally, from the additional letter vav in the word “utehora,” meaning “but be clean,” another case is excluded. Only one who survived the drinking of the bitter water due to her fidelity will conceive a child, but this will not happen in a case where merit delays punishment for her, and she consequently doesn’t die immediately after drinking the bitter water.

The baraita continues: The next word in the verse, “she [hee],” excludes a third case: But not where she, i.e., her infidelity, is discussed by weavers [mozerot] in the moonlight. Women would sit in groups while spinning thread in the moonlight and gossip about the goings-on in the city. If they discuss her having committed adultery, then it is considered public knowledge, and the bitter water would not evaluate her in that case, as evaluation is not needed.

After citing this baraita as proof for the ruling of Rav Sheshet, albeit from a different source, the Gemara questions how Rabbi Shimon could deny the ability of the woman’s merit to delay the sota punishment due to fear that it will discredit the whole sota rite, being that there is another case that prevents the bitter water from evaluating a woman, i.e., where witnesses in a country overseas are able to testify. And Rabbi Shimon, granted that he does not interpret the letter vav, as he holds that its addition is not significant, and therefore he holds that her merit does not delay her punishment, but there is

Une femme qui dit : « Je suis souillée », puis des témoins se présentent et attestent qu’elle est souillée.

Rav précise : dans le cas où des témoins se sont présentés, à quel moment l’ont-ils fait ? Si l’on dit qu’ils se sont présentés avant que l’offrande de farine soit sanctifiée — car les offrandes de farine ne sont sanctifiées qu’une fois placées dans les ustensiles de service utilisés dans le service du Temple —, leur témoignage devrait rendre inutile le rite de la sota, et l’offrande de farine devrait être rendue profane. En effet, toute offrande de farine dont on découvre qu’elle a été consacrée par erreur avant d’être sanctifiée dans un ustensile de service redevient profane. Rav en déduit donc que les témoins n’ont pas pu témoigner avant la sanctification de l’offrande, sinon celle-ci ne serait pas brûlée.

Rav formule son objection : les témoins doivent donc s’être présentés après que l’offrande de farine a été sanctifiée. Il est vrai que si l’on affirme que l’eau amère de la sota vérifie si elle a été infidèle même lorsqu’il existe des témoins de son infidélité, bien qu’ils n’aient pas témoigné, il apparaît que l’offrande de farine peut être sanctifiée et offerte. Lorsqu’elle a été sanctifiée au départ, malgré la présence de témoins qui auraient pu témoigner, elle l’a donc été à bon droit. C’est pour cette raison que son offrande de farine est brûlée : une fois qu’une offrande a été sanctifiée à bon droit, elle ne peut pas être rendue profane.

Mais si l’on affirme que l’eau amère ne vérifie pas si elle a été infidèle dès lors qu’il existe des témoins de son infidélité, alors, lorsque les témoins se présentent, il devrait apparaître rétrospectivement qu’au moment où l’offrande de farine a été sanctifiée au départ, elle l’a été par erreur. L’offrande de farine devrait donc être rendue profane, et non brûlée.

Rav Yehouda de Diskarta répondit que la Michna concernant les offrandes de farine traite d’un cas où la femme a commis un adultère dans la cour du Temple, après que l’offrande de farine a été sanctifiée dans un ustensile de service. En effet, au départ, lorsque l’offrande de farine a été sanctifiée en raison de l’isolement antérieur, elle l’a été à bon droit, car les témoins attestaient de l’infidélité survenue dans la cour du Temple, et non d’une infidélité commise pendant l’isolement.

Rav Mesharshiyya objecte à cette explication : mais comment peut-elle commettre un adultère dans la cour du Temple ? Les jeunes prêtres [pirḥei kehunna] ne l’accompagnent-ils pas jusqu’à l’endroit où elle boit ? La Guemara répond : il s’agit d’un cas où elle a commis un adultère avec les jeunes prêtres eux-mêmes.

Rav Ashi donne une autre explication : elle avait besoin de se soulager, et le jeune prêtre qui l’accompagnait l’a autorisée à le faire en privé ; c’est là qu’elle a commis un adultère. Après tout, les jeunes prêtres ne la gardent pas dans une cellule. Puisqu’il arrive qu’elle échappe à leur regard, il reste possible qu’elle commette un adultère avec d’autres, même lorsqu’elle est accompagnée par les jeunes prêtres.

Rav Pappa donne une autre explication : en réalité, l’explication est celle que nous avons donnée au départ, à savoir que les témoins attestent qu’elle a été souillée pendant l’isolement initial pour lequel elle doit boire, et non qu’elle a commis un adultère dans la cour du Temple. Quant à ce que tu dis — si l’eau amère ne vérifie pas le cas d’une femme au sujet de laquelle il existe des témoins de son infidélité, l’offrande a donc été sanctifiée par erreur et devrait être rendue profane —, tu as raison : selon la Torah, elle est profane. Toutefois, elle est considérée comme sainte selon le droit rabbinique, en vertu d’un décret des Sages, de peur que ceux qui ignorent que la sanctification a été faite par erreur ne concluent à tort qu’une offrande de farine peut être rendue profane sans rachat, même après avoir été sanctifiée dans un ustensile de service.

Rav Mari objecte à l’interprétation de Rav Pappa en citant une baraïta de la Tosefta (2:4–6), qui enseigne : si l’offrande de farine d’une sota devient rituellement impure, son statut dépend du moment où elle est devenue impure. Si elle est devenue impure avant d’avoir été sanctifiée par son placement dans un ustensile de service, elle est comme toute autre offrande de farine devenue impure avant sa sanctification et doit être rachetée ; une offrande de remplacement est apportée à sa place. Si elle est devenue impure après avoir été sanctifiée par son placement dans un ustensile de service, elle est comme toute autre offrande de farine devenue impure après sa sanctification et doit être brûlée.

La baraïta poursuit : si, après que l’offrande de farine a été sanctifiée par son placement dans un ustensile de service, le prêtre en a prélevé une poignée destinée à être offerte sur l’autel, et que cette poignée a été sanctifiée par son placement dans son propre ustensile de service, mais que le prêtre n’a pas eu le temps de l’offrir avant que lui, le mari, meure, ou avant qu’elle, l’épouse, meure, rendant l’offrande sans objet, alors elle est comme toute autre offrande de farine invalidée entre le prélèvement de la poignée et son offrande, et doit être brûlée.

La baraïta poursuit : si la poignée a été offerte, mais que le prêtre n’a pas eu le temps de manger le reste de l’offrande de farine avant la mort du mari ou de l’épouse, elle est comme toute autre offrande de farine invalidée après que la poignée a été offerte, et doit être mangée par les prêtres. La baraïta explique pourquoi l’offrande reste consommable malgré la mort du mari ou de l’épouse, qui la rend sans objet puisque la femme ne boira pas l’eau amère : cette offrande de farine avait été apportée au départ en raison d’un doute quant à l’infidélité de la femme ; elle a expié ce doute et est repartie, c’est-à-dire qu’elle a rempli sa fonction en étant offerte alors que le mari et l’épouse étaient encore en vie. Elle reste donc valide par la suite également.

La baraïta poursuit : si des témoins se présentent avant que la poignée soit offerte et attestent qu’elle est souillée, son offrande de farine est brûlée. Si les témoins qui ont attesté son infidélité sont ensuite reconnus comme de faux témoins comploteurs, son offrande de farine est rendue profane. Cette dernière clause enseigne que si les témoins de l’infidélité de l’épouse sont reconnus comme de faux témoins comploteurs, l’offrande de farine est rendue profane même après avoir déjà été sanctifiée dans un ustensile de service. Cela pose une difficulté à Rav Pappa, car il a dit que dans un cas semblable, où des témoins témoignent de son infidélité après la sanctification de l’offrande, les Sages ont décrété que celle-ci devait être brûlée, afin d’empêcher les gens de dire qu’une offrande de farine sanctifiée dans un ustensile de service peut ensuite être rendue profane.

La Guemara réfute cette objection : peut-on remettre en question la déclaration de Rav Pappa en s’appuyant sur une décision concernant des témoins comploteurs ? Les cas ne sont pas comparables, car les témoins comploteurs font l’objet d’une publicité. Puisque les circonstances de ces cas sont bien connues, chacun sait que l’offrande a été sanctifiée par erreur.

Après avoir tenté de contester la décision novatrice de Rav Sheshet, selon laquelle, dans le cas d’une sota au sujet de laquelle se trouvent, dans un pays d’outre-mer, des témoins capables d’attester qu’elle a eu des rapports sexuels, l’eau amère ne vérifie pas si elle a été infidèle, la Guemara cherche à étayer sa décision : une baraïta enseigne une règle conforme à l’opinion de Rav Sheshet, mais non selon son raisonnement ; elle se fonde plutôt sur l’interprétation d’un verset.

La baraïta interprète plusieurs mots du verset concernant une sota qui survit à la consommation de l’eau amère et dont on découvre qu’elle a été fidèle : « Et si la femme n’a pas été souillée, mais qu’elle est pure [utehora hee], elle sera déclarée quitte et concevra une postérité » (Nombres 5,28). Remarquant que l’expression « mais qu’elle est pure » semble superflue, la baraïta explique que l’emploi du mot « pure [tehora] » dans le verset indique que seule celle qui survit à la consommation de l’eau amère en raison de sa fidélité concevra un enfant. Ce ne sera pas le cas si elle ne meurt pas parce qu’il existe des témoins en sa faveur dans un pays d’outre-mer, capables d’attester qu’elle a eu des rapports sexuels.

En outre, la lettre vav ajoutée au mot « utehora », qui signifie « mais qu’elle est pure », exclut un autre cas. Seule celle qui survit à la consommation de l’eau amère en raison de sa fidélité concevra un enfant ; ce ne sera pas le cas si le mérite retarde le châtiment qu’elle encourt et qu’elle ne meurt donc pas immédiatement après avoir bu l’eau amère.

La baraïta poursuit : le mot suivant du verset, « elle [hee] », exclut un troisième cas : celui où l’on parle d’elle, c’est-à-dire de son infidélité, parmi les fileuses [mozerot] au clair de lune. Les femmes s’asseyaient en groupes pour filer au clair de lune et bavarder des événements de la ville. Si elles parlent de son adultère, celui-ci est considéré comme de notoriété publique, et l’eau amère ne la met pas à l’épreuve dans ce cas, car cette épreuve n’est pas nécessaire.

Après avoir cité cette baraïta à l’appui de la décision de Rav Sheshet, quoique fondée sur une autre source, la Guemara demande comment Rabbi Shimon peut nier que le mérite de la femme puisse retarder le châtiment de la sota, au motif que cela discréditerait l’ensemble du rite de la sota, alors qu’il existe un autre cas où l’eau amère ne met pas une femme à l’épreuve : celui où des témoins dans un pays d’outre-mer peuvent témoigner. Rabbi Shimon, certes, n’interprète pas la lettre vav, puisqu’il estime que son ajout n’a pas de signification, et considère donc que le mérite de la femme ne retarde pas son châtiment ; mais il y a