Sukkah 35b: Talmud study for Daf Yomi

“And it shall be when you eat of the bread of the land you shall offer up a gift unto the Lord” (Numbers 15:19). Just as there, with regard to ḥalla, one is obligated only if the dough is from yours and not from second tithe, here too, with regard to matza, one fulfills his obligation only if it is from yours and not from second tithe.

The Gemara suggests: Let us say that this baraita supports the statement of Rabbi Asi: Dough of the second tithe is exempt from ḥalla; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: It is subject to the obligation of separating ḥalla. The Gemara wonders about the tentative nature of the Gemara’s suggestion. Let us say it supports his opinion. The baraita is not similar to the statement of Rav Asi; it is precisely the statement itself.

Rather, this is what the Gemara is suggesting: Do we say that from the fact that they disagree with regard to this case of ḥalla, they disagree with regard to that case of matza as well? Or perhaps, dough is different because the verse states: “Your dough…your dough” (Numbers 15:20–21) twice. Perhaps this duplication indicates that ownership is required in order for dough to be obligated in the mitzva of ḥalla; however, with regard to matza, where there is no such duplication, perhaps one fulfills his obligation, even in the case of second tithe in Jerusalem, according to Rabbi Meir. Therefore, no proof can be cited from here in support of Rav Asi’s statement.

§ The mishna continues: An etrog of impure teruma is unfit. The reason is, as explained above, that there is no permission to eat it.

The mishna stated: And with regard to an etrog of pure teruma, one should not take it ab initio. However, if he did, it is fit for use in fulfilling the mitzva. Rabbi Ami and Rabbi Asi disagreed about this. Why may one not take it ab initio? One of them said: It is because one renders it susceptible to impurity. All vegetation cannot become ritually impure, even if it came into contact with a source of impurity, unless it was moistened by one of seven liquids (see Leviticus 11:37–38). However, once one touches the etrog with wet hands, which are wet because he removed the other three species from the water in which they were kept to preserve their freshness, he renders the etrog susceptible to impurity. The Sages prohibited taking an etrog of teruma, lest it become impure, as it is prohibited to impurify teruma. And one said: It is because he damages it. By handling the etrog, the peel is rendered disgusting, and it is prohibited to damage teruma.

The Gemara asks: What is the practical difference between them? The Gemara answers: The difference would be in a case where one accorded the entire etrog the status of teruma, to the exclusion of the peel, whose status remains non-sacred. According to the one who said: Because one renders it susceptible to impurity, there is a prohibition, as failure to sanctify the peel as teruma does not prevent the fruit from becoming susceptible to impurity. However, according to the one who said: Because he damages the teruma, there is no prohibition, as the peel that might be damaged was never teruma.

The mishna continues: And if he took an etrog of teruma, it is fit, and he fulfilled his obligation after the fact. The Gemara explains: According to the one who said that one does not fulfill his obligation because there is no permission to eat the etrog, there is permission to eat it. According to the one who said that one does not fulfill his obligation because it has no monetary value, it has monetary value.

§ The mishna cites a dispute between Beit Hillel and Beit Shammai with regard to an etrog of demai. The Gemara asks: What is the rationale for the opinion of Beit Hillel, who deem it fit? It is prohibited to eat demai, due to the concern that it is actually untithed produce. The Gemara answers: Because, if one wants, he could declare all of his property ownerless, and he would be a pauper, in which case the demai would be fit for his consumption. Now too, even though he did not declare it ownerless, it is considered to meet the criterion of “and you shall take for yourselves.” As we learned in a mishna: One may feed the impoverished demai, and one may feed soldiers [akhsanya] whose support is imposed upon the residents of the city, demai.

The Gemara asks: And why, then, do Beit Shammai deem it unfit? The Gemara answers: A pauper may not eat demai, as we learned in a mishna: One may not feed the impoverished demai and one may not feed soldiers demai. And Rav Huna said: It was taught in a baraita that Beit Shammai say: One may not feed the impoverished demai and one may not feed soldiers whose support is imposed upon the residents of the city, demai. And Beit Hillel say: One may feed the impoverished demai and one may feed soldiers whose support is imposed upon the residents of the city, demai. On that basis, the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel with regard to an etrog of demai is clear.

§ The mishna continues: With regard to an etrog of second tithe in Jerusalem, one may not take it, ab initio. The Gemara explains: According to the one who says that an etrog of pure teruma is unfit because one renders it susceptible to ritual impurity, here too, he renders it susceptible. According to the one who says it is unfit because one damages the peel, here too, he damages the peel.

The mishna continues: And if one took an etrog of second tithe in Jerusalem, it is fit. The Gemara explains: According to the one who said that one does not fulfill his obligation with an etrog of orla because there is no permission to eat the etrog, everyone, i.e., Rabbi Meir and the Rabbis, agrees that one fulfills his obligation, because in Jerusalem one may eat second tithe. However, according to the one who said that one does not fulfill his obligation with an etrog of orla because it has no monetary value, in accordance with whose opinion is this statement? It is in accordance with the opinion of the Rabbis, who do not consider second tithe the property of God; it is not in accordance with the opinion of Rabbi Meir.

§ The mishna continues: If boil-like blemishes arose on the majority of the etrog, it is unfit. Rav Ḥisda said: This statement was stated by our great rabbi, Rav, and may the Omnipresent come to his assistance. The Sages taught this halakha only in a case where the blemishes are concentrated in one place; however, if they are distributed in two or three places throughout the etrog, it is fit. Rava said to Rav Ḥisda: If the blemishes are distributed in two or three places, it is as if the etrog were speckled with different colors in different places; it lacks beauty and is certainly unfit.

Rather, emend the text: If this statement was stated, it was stated concerning the latter clause of the mishna: If boil-like blemishes arose only on its minority, it is fit. Rav Ḥisda said: This statement was stated by our great rabbi, Rav, and may the Omnipresent come to his assistance. The Sages taught this halakha only if the blemishes are concentrated in one place. However, if they are distributed in two or three places throughout the etrog, even if their total remains a minority, it is as if the etrog were speckled, and it is unfit. Rava said: If there is a blemish on its upper, blossom end, which is clearly visible and comprises the essence of the beauty of the etrog, even if the blemish is of any size, the etrog is unfit.

§ The mishna continues: If its pitam was removed, it is unfit. Rabbi Yitzḥak ben Elazar taught a baraita: This means if its pestle-like protuberance at its upper end was removed.

The mishna continues: An etrog that was peeled is unfit. Rava said: This etrog that was peeled like a red date so that only its thin, outer peel is removed but the rest remains intact, is fit. The Gemara objects: But didn’t we learn explicitly in the mishna: If the etrog was peeled it is unfit? The Gemara answers: This is not difficult;

« Et lorsque vous mangerez du pain du pays, vous prélèverez un prélèvement pour le Seigneur » (Nombres 15,19). De même que, dans le cas de la ḥalla, on n’est tenu de la prélever que si la pâte nous appartient et qu’elle ne provient pas de la seconde dîme, de même, dans le cas de la matsa, on ne s’acquitte de son obligation que si elle nous appartient et qu’elle ne provient pas de la seconde dîme.

La Guemara propose : disons que cette baraïta appuie la déclaration de Rabbi Asi : une pâte provenant de la seconde dîme est dispensée de la ḥalla ; telle est la déclaration de Rabbi Meïr. Les Sages disent, eux, qu’elle est assujettie à l’obligation de prélever la ḥalla. La Guemara s’interroge sur le caractère hésitant de sa proposition : disons qu’elle appuie son opinion ! La baraïta n’est pas simplement semblable à la déclaration de Rav Asi : elle énonce précisément cette déclaration.

En réalité, voici ce que la Guemara propose : peut-on dire que, puisqu’ils sont en désaccord dans ce cas de ḥalla, ils le sont aussi dans ce cas de matsa ? Ou peut-être la pâte est-elle différente, car le verset dit deux fois : « Votre pâte… votre pâte » (Nombres 15,20-21). Peut-être cette répétition indique-t-elle que la propriété est requise pour qu’une pâte soit assujettie à la mitsva de ḥalla ; toutefois, dans le cas de la matsa, où il n’y a pas de répétition semblable, peut-être s’acquitte-t-on de son obligation, même avec de la seconde dîme à Jérusalem, selon Rabbi Meïr. On ne peut donc pas en tirer de preuve à l’appui de la déclaration de Rav Asi.

§ La Michna poursuit : un etrog provenant de terouma impure est impropre. La raison, comme expliqué plus haut, est qu’il n’est pas permis de le manger.

La Michna a enseigné : concernant un etrog provenant de terouma pure, on ne doit pas le prendre a priori. Toutefois, si on l’a pris, il convient pour accomplir la mitsva. Rabbi Ami et Rabbi Asi sont en désaccord à ce sujet. Pourquoi ne doit-on pas le prendre a priori ? L’un dit : parce qu’on le rend susceptible à l’impureté. Les végétaux ne peuvent pas devenir rituellement impurs, même s’ils ont été en contact avec une source d’impureté, à moins d’avoir été mouillés par l’un des sept liquides (voir Lévitique 11,37-38). Cependant, dès qu’on touche l’etrog avec les mains mouillées — parce qu’on a sorti de l’eau les trois autres espèces, où elles étaient conservées pour préserver leur fraîcheur —, on rend l’etrog susceptible à l’impureté. Les Sages ont interdit de prendre un etrog de terouma, de peur qu’il ne devienne impur, car il est interdit de rendre la terouma impure. L’autre dit : parce qu’on l’abîme. En manipulant l’etrog, on rend son écorce répugnante, et il est interdit d’abîmer la terouma.

La Guemara demande : quelle est la différence pratique entre les deux opinions ? La Guemara répond : la différence se présenterait dans le cas où l’on aurait conféré à tout l’etrog le statut de terouma, à l’exception de l’écorce, qui conserve son statut profane. Selon celui qui dit : « Parce qu’on le rend susceptible à l’impureté », il y a une interdiction, car le fait de ne pas avoir sanctifié l’écorce comme terouma n’empêche pas le fruit de devenir susceptible à l’impureté. En revanche, selon celui qui dit : « Parce qu’on abîme la terouma », il n’y a pas d’interdiction, puisque l’écorce qui pourrait être abîmée n’a jamais été de la terouma.

La Michna poursuit : s’il a pris un etrog de terouma, il convient, et il s’est acquitté de son obligation a posteriori. La Guemara explique : selon celui qui dit qu’on ne s’acquitte pas de son obligation parce qu’il n’est pas permis de manger l’etrog, il est permis de le manger. Selon celui qui dit qu’on ne s’acquitte pas de son obligation parce qu’il n’a pas de valeur monétaire, il a une valeur monétaire.

§ La Michna cite un désaccord entre Beit Hillel et Beit Chammaï au sujet d’un etrog de demaï. La Guemara demande : quelle est la raison de l’opinion de Beit Hillel, qui le considère comme valable ? Il est interdit de manger du demaï, par crainte qu’il ne s’agisse en réalité de produits dont les dîmes n’ont pas été prélevées. La Guemara répond : car, s’il le souhaite, il peut déclarer tous ses biens sans propriétaire et devenir pauvre ; dans ce cas, le demaï serait propre à sa consommation. De même, même s’il ne l’a pas déclaré sans propriétaire, on considère qu’il satisfait au critère de « vous prendrez pour vous ». Car nous avons appris dans une Michna : on peut donner du demaï aux pauvres, et on peut en donner aux soldats [akhsanya] dont l’entretien est à la charge des habitants de la ville.

La Guemara demande : pourquoi, alors, Beit Chammaï le considèrent-ils comme impropre ? La Guemara répond : un pauvre ne peut pas manger de demaï, comme nous l’avons appris dans une Michna : on ne peut donner du demaï ni aux pauvres ni aux soldats. Rav Houna a dit qu’il a été enseigné dans une baraïta que Beit Chammaï disent : on ne peut donner du demaï ni aux pauvres ni aux soldats dont l’entretien est à la charge des habitants de la ville. Beit Hillel disent, eux, qu’on peut donner du demaï aux pauvres et aux soldats dont l’entretien est à la charge des habitants de la ville. Sur cette base, le désaccord entre Beit Chammaï et Beit Hillel au sujet d’un etrog de demaï est clair.

§ La Michna poursuit : concernant un etrog provenant de la seconde dîme à Jérusalem, on ne doit pas le prendre a priori. La Guemara explique : selon celui qui dit qu’un etrog provenant de terouma pure est impropre parce qu’on le rend susceptible à l’impureté rituelle, ici aussi, on le rend susceptible. Selon celui qui dit qu’il est impropre parce qu’on abîme l’écorce, ici aussi, on abîme l’écorce.

La Michna poursuit : si quelqu’un a pris un etrog provenant de la seconde dîme à Jérusalem, il convient. La Guemara explique : selon celui qui dit qu’on ne s’acquitte pas de son obligation avec un etrog de orla parce qu’il n’est pas permis de manger l’etrog, tous sont d’accord — c’est-à-dire Rabbi Meïr et les Sages — pour dire qu’on s’acquitte de son obligation, car on peut manger la seconde dîme à Jérusalem. Toutefois, selon celui qui dit qu’on ne s’acquitte pas de son obligation avec un etrog de orla parce qu’il n’a pas de valeur monétaire, conformément à l’opinion de qui cette déclaration est-elle formulée ? Conformément à l’opinion des Sages, qui ne considèrent pas la seconde dîme comme la propriété de Dieu ; elle ne correspond pas à l’opinion de Rabbi Meïr.

§ La Michna poursuit : si des taches semblables à des furoncles sont apparues sur la majeure partie de l’etrog, il est impropre. Rav Hisda a dit : cette déclaration a été formulée par notre grand maître, Rav — que le Tout-Puissant lui vienne en aide. Les Sages n’ont enseigné cette halakha que dans le cas où les taches sont regroupées au même endroit ; mais si elles sont réparties en deux ou trois endroits sur l’etrog, il convient. Rava dit à Rav Hisda : si les taches sont réparties en deux ou trois endroits, c’est comme si l’etrog était moucheté de différentes couleurs en divers endroits ; il manque de beauté et est certainement impropre.

En réalité, corrigeons le texte : si cette déclaration a été formulée, c’était à propos de la dernière clause de la Michna : si des taches semblables à des furoncles sont apparues seulement sur une partie minoritaire de l’etrog, il convient. Rav Hisda a dit : cette déclaration a été formulée par notre grand maître, Rav — que le Tout-Puissant lui vienne en aide. Les Sages n’ont enseigné cette halakha que si les taches sont regroupées au même endroit. Toutefois, si elles sont réparties en deux ou trois endroits sur l’etrog, même si leur surface totale demeure minoritaire, c’est comme si l’etrog était moucheté, et il est impropre. Rava a dit : s’il y a une tache sur sa partie supérieure, à l’extrémité où se trouvait la fleur, qui est bien visible et constitue l’essentiel de la beauté de l’etrog, celui-ci est impropre, quelle que soit la taille de la tache.

§ La Michna poursuit : si son pitam a été retiré, il est impropre. Rabbi Yitzḥak ben Elazar a enseigné dans une baraïta : cela signifie que la protubérance en forme de pilon située à son extrémité supérieure a été retirée.

La Michna poursuit : un etrog qui a été épluché est impropre. Rava a dit : cet etrog, épluché comme une datte rouge, de sorte que seule sa fine enveloppe extérieure a été retirée tandis que le reste demeure intact, convient. La Guemara objecte : mais n’avons-nous pas appris explicitement dans la Michna : « Si l’etrog a été épluché, il est impropre » ? La Guemara répond : il n’y a pas de difficulté ;