Sukkah 50b: Talmud study for Daf Yomi

GEMARA: It was stated that Rav Yehuda and Rav Eina disagreed: One of them teaches that the celebration was called the Celebration of Drawing [sho’eva] and one of them teaches that it was called the significant [ḥashuva] celebration. Mar Zutra said: The one who taught sho’eva is not mistaken, and the one who taught ḥashuva is not mistaken. The one who taught sho’eva is not mistaken, as it is written: “And you shall draw [ushavtem] water with joy from the wells of salvation” (Isaiah 12:3), and its name reflects the fact that it is a celebration of the water libation. And the one who taught ḥashuva is not mistaken, as Rav Naḥman said: It is a significant mitzva and it originated from the six days of Creation.

§ The Sages taught: The flute overrides Shabbat; this is the statement of Rabbi Yosei bar Yehuda. And the Rabbis say: It does not override even a Festival. Rav Yosef said: The dispute is with regard to the song that the Levites sang accompanying the daily offering. As Rabbi Yosei bar Yehuda holds that the primary essence of song is the accompaniment by musical instruments, and consequently these instruments are a component of the Temple service and override Shabbat. The Rabbis hold that the primary essence of song is singing with the mouth, and consequently the instruments are not a component of the service; they merely accompany the singing on occasion and therefore they do not override Shabbat. However, with regard to the song of the Drawing of the Water, everyone agrees that it is rejoicing and not a component of the Temple service; therefore it does not override Shabbat.

Rav Yosef said: From where do I say that they disagree about this matter? It is as it is taught in a baraita: With regard to Temple service vessels that one crafted of wood, Rabbi Yehuda HaNasi deems them unfit and Rabbi Yosei bar Yehuda deems them fit. What, is it not that they disagree with regard to this matter? The one who deems the wooden vessel fit holds that the primary essence of song is accompaniment by musical instruments, and we derive that sacred vessels may be crafted of wood from the wooden flute of Moses, which according to this opinion was a service vessel. And the one who deems the wooden vessel unfit holds that the primary essence of song is singing with the mouth, and therefore we do not derive any halakha relevant to service vessels from the wooden flute of Moses, as according to this opinion it was not a service vessel.

The Gemara rejects this explanation of the baraita. No, that is not necessarily the matter that they dispute, as one could say that everyone agrees: The primary essence of song is singing accompanied by musical instruments. And here, it is with regard to whether one derives the possible from the impossible that they disagree. Can one establish a principle that applies in all cases based on a case with a unique aspect? The one who deems wooden service vessels fit holds that one derives the possible, i.e., Temple service vessels, from the impossible, i.e., the flute of Moses. Although there was no alternative to crafting the flute of Moses from wood, one may derive from this that sacred service vessels, even when the alternative to craft them from metal exists, may be crafted from wood. And the one who deems wooden service vessels unfit holds that one does not derive the possible from the impossible.

And if you wish, say instead in rejection of Rav Yosef’s proof that everyone agrees that the primary essence of song is singing with the mouth, and one does not derive the possible from the impossible. And here, it is with regard to deriving the halakhot of the Temple candelabrum by means of the hermeneutic principle of generalizations and details or by means of the principle of amplifications and restrictions that they disagree. Rabbi Yehuda HaNasi interprets verses by means of the principle of generalizations and details, and Rabbi Yosei bar Yehuda interprets verses by means of the principle of amplifications and restrictions.

Rabbi Yehuda HaNasi interprets the verse “And you shall make a candelabrum of pure gold: of beaten work shall the candelabrum be made” (Exodus 25:31), by means of the principle of generalizations and details. “And you shall make a candelabrum of,” is a generalization, as the material of the candelabrum is not specified; “pure gold,” that is a detail, limiting the material exclusively to gold; “of beaten work shall the candelabrum be made,” the verse then generalized again. The result is a generalization and a detail and a generalization, from which you may deduce that the verse is referring only to items that are similar to the detail; just as the detail is explicit that the candelabrum is crafted from gold, which is a metal, so too all other materials used in crafting the candelabrum must be of metal. The candelabrum is a prototype for all other Temple service vessels.

Rabbi Yosei bar Yehuda, however, who deems wooden Temple service vessels fit, interprets verses by means of the principle of amplifications and restrictions. “And you shall make a candelabrum of,” is an amplification, as the material of the candelabrum is not specified; “pure gold,” is a restriction, limiting the material exclusively to gold; “of beaten work shall the candelabrum be made,” the verse repeated and amplified. The result is amplification and restriction and amplification, from which one derives to amplify all items except for those items most dissimilar to the restriction. What did the verse amplify? It amplified all materials, even wood. And what did the verse exclude with this restriction? It excluded a candelabrum crafted of earthenware.

Rav Pappa said: Rav Yosef stated that the dispute between Rabbi Yosei bar Yehuda and the Rabbis concerning whether or not the flute overrides Shabbat and Festivals is based on the significance and the role of song in the sacrifice of offerings.

GUEMARA : Il a été rapporté que Rav Yehouda et Rav Eina étaient en désaccord : selon l’un, la célébration était appelée « célébration du puisage » [sho’eva], et selon l’autre, « célébration importante » [ḥashuva]. Mar Zutra dit : Celui qui enseigne sho’eva ne se trompe pas, pas plus que celui qui enseigne ḥashuva. Celui qui enseigne sho’eva ne se trompe pas, car il est écrit : « Vous puiserez [ushavtem] de l’eau avec joie aux sources du salut » (Isaïe 12, 3) ; ce nom reflète le fait qu’il s’agit d’une célébration de la libation d’eau. Et celui qui enseigne ḥashuva ne se trompe pas non plus, car Rav Naḥman a dit : C’est une mitsva importante, dont l’origine remonte aux six jours de la Création.

§ Les Sages ont enseigné : La flûte repousse le Chabbat ; telle est l’opinion de Rabbi Yosei bar Yehuda. Les Rabbins disent : Elle ne repousse même pas un jour de fête. Rav Yosef dit : Le désaccord porte sur le chant qui accompagnait le sacrifice quotidien, chanté par les Lévites. Rabbi Yosei bar Yehuda considère que l’essentiel du chant réside dans l’accompagnement instrumental ; les instruments font donc partie du service du Temple et repoussent le Chabbat. Les Rabbins considèrent que l’essentiel du chant réside dans le chant vocal ; les instruments ne font donc pas partie du service. Ils ne font qu’accompagner le chant à l’occasion et, par conséquent, ne repoussent pas le Chabbat. Toutefois, à propos du chant de la cérémonie du puisage de l’eau, tous reconnaissent qu’il s’agit d’une réjouissance et non d’un élément du service du Temple ; il ne repousse donc pas le Chabbat.

Rav Yosef dit : D’où est-ce que je conclus qu’ils sont en désaccord sur ce point ? De ce qui est enseigné dans une baraïta : En ce qui concerne les ustensiles du service du Temple fabriqués en bois, Rabbi Yehuda HaNassi les déclare impropres, tandis que Rabbi Yosei bar Yehuda les déclare aptes. N’est-ce pas sur cette question qu’ils sont en désaccord ? Celui qui déclare apte l’ustensile en bois considère que l’essentiel du chant réside dans l’accompagnement instrumental ; nous déduisons donc que les ustensiles sacrés peuvent être fabriqués en bois à partir de la flûte en bois de Moïse, qui, selon cette opinion, était un ustensile de service. Celui qui déclare l’ustensile en bois impropre considère que l’essentiel du chant réside dans le chant vocal ; nous ne déduisons donc aucune halakha concernant les ustensiles de service de la flûte en bois de Moïse, puisque, selon cette opinion, elle n’était pas un ustensile de service.

La Guemara rejette cette explication de la baraïta. Non, ce n’est pas nécessairement sur cette question qu’ils sont en désaccord, car on pourrait dire que tous reconnaissent que l’essentiel du chant réside dans le chant accompagné d’instruments de musique. Leur désaccord porte ici sur la question de savoir si l’on peut déduire le cas possible du cas impossible. Peut-on établir un principe applicable à tous les cas à partir d’un cas présentant une particularité unique ? Celui qui déclare aptes les ustensiles de service en bois considère que l’on déduit le cas possible — c’est-à-dire les ustensiles du service du Temple — du cas impossible — c’est-à-dire la flûte de Moïse. Bien qu’il n’y eût pas d’autre possibilité que de fabriquer la flûte de Moïse en bois, on peut en déduire que les ustensiles sacrés du service peuvent être fabriqués en bois, même lorsqu’il est possible de les fabriquer en métal. Celui qui déclare impropres les ustensiles de service en bois considère que l’on ne déduit pas le cas possible du cas impossible.

Et si tu le souhaites, on peut plutôt rejeter ainsi la preuve de Rav Yosef : tous reconnaissent que l’essentiel du chant réside dans le chant vocal et que l’on ne déduit pas le cas possible du cas impossible. Leur désaccord porte ici sur la question de savoir si l’on déduit les halakhot du candélabre du Temple au moyen du principe herméneutique des règles générales et des détails, ou de celui des extensions et des restrictions. Rabbi Yehuda HaNassi interprète les versets selon le principe des règles générales et des détails, tandis que Rabbi Yosei bar Yehuda les interprète selon le principe des extensions et des restrictions.

Rabbi Yehuda HaNassi interprète le verset « Tu feras un candélabre en or pur ; le candélabre sera fait d’un seul bloc martelé » (Exode 25, 31) au moyen du principe des règles générales et des détails. « Tu feras un candélabre en » est une règle générale, car le matériau du candélabre n’est pas précisé ; « or pur » est un détail, qui limite le matériau à l’or exclusivement ; puis « le candélabre sera fait d’un seul bloc martelé » généralise de nouveau. Il en résulte une règle générale, un détail et une règle générale, d’où l’on peut déduire que le verset ne vise que les éléments semblables au détail : de même que le détail précise que le candélabre est fabriqué en or, qui est un métal, de même tous les autres matériaux utilisés pour fabriquer le candélabre doivent être des métaux. Le candélabre sert de modèle pour tous les autres ustensiles du service du Temple.

Rabbi Yosei bar Yehuda, qui déclare aptes les ustensiles du service du Temple en bois, interprète toutefois les versets au moyen du principe des extensions et des restrictions. « Tu feras un candélabre en » est une extension, car le matériau du candélabre n’est pas précisé ; « or pur » est une restriction, qui limite le matériau à l’or exclusivement ; puis « le candélabre sera fait d’un seul bloc martelé » répète et étend la portée. Il en résulte une extension, une restriction et une extension, d’où l’on déduit que tout est inclus, à l’exception des éléments les plus éloignés de ce que vise la restriction. Qu’est-ce que le verset a inclus ? Tous les matériaux, même le bois. Et qu’est-ce que le verset a exclu par cette restriction ? Un candélabre fabriqué en terre cuite.

Rav Pappa dit : Rav Yosef a déclaré que le désaccord entre Rabbi Yosei bar Yehuda et les Rabbins sur la question de savoir si la flûte repousse ou non le Chabbat et les jours de fête repose sur l’importance et le rôle du chant dans l’offrande des sacrifices.