Sukkah 5a: Talmud study for Daf Yomi

and it is taught in a baraita that Rabbi Yosei says: The Divine Presence never actually descended below, and Moses and Elijah never actually ascended to heaven on high, as it is stated: “The heavens are the heavens of the Lord, and the earth He gave to the children of man” (Psalms 115:16), indicating that these are two distinct domains. Apparently, from ten handbreadths upward is considered a separate domain. Consequently, any sukka that is not at least ten handbreadths high is not considered an independent domain and is unfit.

The Gemara asks: And did the Divine Presence never descend below ten handbreadths? But isn’t it written: “And God descended onto Mount Sinai” (Exodus 19:20)?
The Gemara answers: Although God descended below, He always remained ten handbreadths above the ground. Since from ten handbreadths and above it is a separate domain, in fact, the Divine Presence never descended to the domain of this world.
The Gemara asks: But isn’t it written: “And on that day His feet will stand on the Mount of Olives” (Zechariah 14:4)? The Gemara answers: Here, too, He will remain ten handbreadths above the ground.

The Gemara asks: And did Moses and Elijah never ascend to the heavens on high? But isn’t it written: “And Moses went up to God” (Exodus 19:3)?
The Gemara answers: Nevertheless, he remained below ten handbreadths adjacent to the ground.
The Gemara asks: But isn’t it written: “And Elijah went up by a whirlwind heavenward” (II Kings 2:11)?
The Gemara answers: Here, too, it was below ten handbreadths.
The Gemara asks: But isn’t it written: “He grasps the face of the throne, and spreads His cloud upon him” (Job 26:9)? And Rabbi Tanḥum said: This teaches that the Almighty spread of the radiance of His Divine Presence and of His cloud upon him. Apparently, Moses was in the cloud with God.
The Gemara answers: Here, too, it was below ten handbreadths.

The Gemara asks: In any case: “He grasps the face of the throne,” is written, indicating that Moses took hold of the Throne of Glory. The Gemara rejects this: The throne was extended for him down to ten handbreadths and Moses grasped it; however, he remained below ten handbreadths. And since the Divine Presence speaks to Moses from above the Ark cover ten handbreadths above the ground, clearly a height of ten handbreadths is a distinct domain.

The Gemara wonders about the proof offered: Granted, the height of the Ark was nine handbreadths, as it is written: “And they shall make an Ark of acacia wood; two cubits and a half shall be its length, and a cubit and a half its breadth, and a cubit and a half its height” (Exodus 25:10), and one and a half cubits equal nine handbreadths. However, from where do we derive the fact that the thickness of the Ark cover was one handbreadth? The Torah never states its dimensions explicitly, as Rabbi Ḥanina taught: For all the vessels that Moses crafted for the Tabernacle, the Torah provided in their regard the dimension of their length, the dimension of their width, and the dimension of their height. However, for the Ark cover, the Torah provided the dimension of its length and the dimension of its width; but the Torah did not provide the dimension of its height.

The Gemara answers: Go out and learn from the smallest dimension mentioned in connection with any of the Tabernacle vessels, as it is stated with regard to the shewbread table: “And you shall make unto it a border of a handbreadth around” (Exodus 25:25). Just as there, the frame measures one handbreadth, so too, here, the thickness of the Ark cover measures a single handbreadth. The Gemara asks: And let us derive the thickness of the Ark cover from the vessels themselves, the smallest of which measures a cubit. The Gemara answers: If you grasped many, you did not grasp anything; if you grasped few, you grasped something. If there are two possible sources from which to derive the dimension of the Ark cover, then without conclusive proof one may not presume that the Torah intended to teach the larger dimension. Rather, the presumption is that the Torah is teaching the smaller dimension, which is included in the larger measure.

The Gemara asks: If so, let us derive the thickness of the Ark cover from the frontplate, which is even smaller than a handbreadth, as it is taught in a baraita: The frontplate is a type of plate made of gold that is two fingerbreadths wide and stretches from ear to ear. And written upon it are two lines: The letters yod, heh, vav, heh, the name of God, above; and the word kodesh, spelled kuf, dalet, shin, followed by the letter lamed, below. Together it spelled kodesh laHashem, meaning: Sacred to the Lord, with yod, heh, vav, heh written on the upper line in deference to the name of God. Rabbi Eliezer, son of Rabbi Yosei, said: I saw the frontplate in the emperor’s treasury in Rome, where it was taken together with the other Temple vessels when the Temple was destroyed, and upon it was written: Sacred to the Lord, on one line. Why not derive the thickness of the Ark cover from the frontplate and say that it was only two fingerbreadths?

The Gemara answers: One derives the dimension of a vessel from the dimension of a vessel, and one does not derive the dimension of a vessel from the dimension of an ornament. The frontplate is not one of the Tabernacle vessels but one of the ornaments of the High Priest.

The Gemara suggests: Let us derive the thickness of the Ark cover from the crown featured atop several of the Tabernacle vessels, as the Master said: This crown, with regard to which the Torah did not specify its dimensions, could be any size. The Gemara answers: One derives the dimension of a vessel from the dimension of a vessel, and one does not derive the dimension of a vessel from the dimension of the finish of a vessel that serves decorative purposes. The Gemara asks: If it is so that one does not derive the dimensions of a vessel from the dimensions of the finish of a vessel, then how can dimensions be derived from the border of the table, which is also the finish of a vessel and not an integral part of the table? The Gemara answers: The border of the table was below, between the legs of the table, and the tabletop rested upon it. As it supports the table, it is an integral part of the table and not merely decoration.

The Gemara asks: This works out well according to the one who said that its border was below the tabletop; however, according to the one who said that its border was above the tabletop, what can be said? According to that opinion, this border is indeed the finish of a vessel.

Rather, the thickness of the Ark cover must be derived from a different source. One derives the missing dimensions of an object for which the Torah provided part of its dimension, e.g., the Ark cover, for which the Torah provided the dimensions of length and width, from an object for which the Torah provided its dimension, e.g., the border of the table. And the frontplate and the crown, for which the Torah did not provide any dimension at all, and their dimensions were determined by the Sages, will not prove anything. It is certainly appropriate to derive the dimension of the thickness of the Ark cover from that which was stated clearly in the Torah.

Rav Huna said that the thickness of the Ark cover is derived from here: “Upon the face of [penei] the Ark cover on the east” (Leviticus 16:14), and there is no face [panim] of a person that measures less than one handbreadth.

The Gemara asks: And why say that the face in the verse is specifically the face of a person? Say that the Ark cover is like the face

Et il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Yosei dit : La Présence divine n’est jamais réellement descendue en dessous, et Moïse et Élie ne sont jamais réellement montés dans les cieux, comme il est dit : « Les cieux sont les cieux du Seigneur, mais la terre, Il l’a donnée aux fils de l’homme » (Psaumes 115, 16), ce qui indique qu’il s’agit de deux domaines distincts. Il semble donc qu’à partir de dix palmes de hauteur, on se trouve dans un domaine distinct. Par conséquent, toute soukka qui ne mesure pas au moins dix palmes de haut n’est pas considérée comme un domaine indépendant et est invalide.

La Guemara demande : La Présence divine n’est-elle donc jamais descendue en dessous de dix palmes ? Pourtant, il est écrit : « Et Dieu descendit sur le mont Sinaï » (Exode 19, 20). La Guemara répond : Même lorsque Dieu est descendu, Il est toujours resté à dix palmes au-dessus du sol. Puisque l’espace situé à partir de dix palmes de hauteur constitue un domaine distinct, la Présence divine n’est donc jamais descendue dans le domaine de ce monde. La Guemara demande : Pourtant, il est écrit : « Et en ce jour-là, Ses pieds se poseront sur le mont des Oliviers » (Zacharie 14, 4). La Guemara répond : Là encore, Il restera à dix palmes au-dessus du sol.

La Guemara demande : Moïse et Élie ne sont-ils donc jamais montés dans les cieux ? Pourtant, il est écrit : « Et Moïse monta vers Dieu » (Exode 19, 3). La Guemara répond : Il est néanmoins resté en dessous de dix palmes, près du sol. La Guemara demande : Pourtant, il est écrit : « Et Élie monta au ciel dans un tourbillon » (II Rois 2, 11). La Guemara répond : Là encore, il se trouvait en dessous de dix palmes. La Guemara demande : Pourtant, il est écrit : « Il saisit la face du trône et étend sa nuée sur lui » (Job 26, 9). Et Rabbi Tanḥum a dit : Cela enseigne que le Tout-Puissant étendit sur lui le rayonnement de Sa Présence divine ainsi que Sa nuée. Il semble donc que Moïse se trouvait dans la nuée avec Dieu. La Guemara répond : Là encore, il se trouvait en dessous de dix palmes.

La Guemara demande : Quoi qu’il en soit, il est écrit : « Il saisit la face du trône », ce qui indique que Moïse saisit le Trône de Gloire. La Guemara rejette cette interprétation : le trône fut abaissé pour lui jusqu’à dix palmes et Moïse le saisit ; toutefois, il resta en dessous de dix palmes. Et puisque la Présence divine parle à Moïse depuis le dessus du propitiatoire, à dix palmes au-dessus du sol, il est clair qu’une hauteur de dix palmes constitue un domaine distinct.

La Guemara s’interroge sur la preuve avancée : il est admis que l’Arche mesurait neuf palmes de haut, comme il est écrit : « Ils feront une Arche en bois d’acacia ; sa longueur sera de deux coudées et demie, sa largeur d’une coudée et demie et sa hauteur d’une coudée et demie » (Exode 25, 10), et une coudée et demie équivaut à neuf palmes. Mais d’où déduit-on que l’épaisseur du propitiatoire était d’une palme ? La Torah n’en indique jamais explicitement les dimensions, comme l’enseignait Rabbi Ḥanina : pour tous les ustensiles que Moïse fabriqua pour le Tabernacle, la Torah indiqua la longueur, la largeur et la hauteur. Mais pour le propitiatoire, la Torah indiqua la longueur et la largeur, sans en indiquer la hauteur.

La Guemara répond : Va et déduis-le de la plus petite dimension mentionnée pour l’un des ustensiles du Tabernacle, comme il est dit au sujet de la table des pains de proposition : « Tu lui feras tout autour un rebord d’une palme » (Exode 25, 25). De même que, dans ce cas, le rebord mesure une palme, ainsi, ici, l’épaisseur du propitiatoire mesure une palme. La Guemara demande : Et pourquoi ne pas déduire l’épaisseur du propitiatoire des ustensiles eux-mêmes, dont le plus petit mesure une coudée ? La Guemara répond : Si tu saisis beaucoup, tu n’as rien saisi ; si tu saisis peu, tu as saisi quelque chose. S’il existe deux sources possibles pour déduire la dimension du propitiatoire, alors, en l’absence de preuve concluante, on ne peut pas présumer que la Torah entend enseigner la dimension la plus grande. On présume plutôt que la Torah enseigne la dimension la plus petite, qui est comprise dans la mesure la plus grande.

La Guemara demande : Dans ce cas, pourquoi ne pas déduire l’épaisseur du propitiatoire de la plaque frontale, qui est encore plus petite qu’une palme, comme il est enseigné dans une baraïta : la plaque frontale est une sorte de plaque d’or large de deux doigts et qui s’étend d’une oreille à l’autre. Deux lignes y sont inscrites : les lettres yod, heh, vav, heh, le nom de Dieu, au-dessus ; et le mot kodesh, écrit kuf, dalet, shin, suivi de la lettre lamed, au-dessous. Ensemble, elles formaient kodesh laHashem, c’est-à-dire « Consacré au Seigneur », avec yod, heh, vav, heh inscrit sur la ligne supérieure par déférence pour le nom de Dieu. Rabbi Eliezer, fils de Rabbi Yosei, dit : J’ai vu la plaque frontale dans le trésor de l’empereur à Rome, où elle avait été emportée avec les autres ustensiles du Temple lors de la destruction du Temple ; on y lisait : « Consacré au Seigneur », sur une seule ligne. Pourquoi ne pas déduire l’épaisseur du propitiatoire de la plaque frontale et dire qu’elle n’était que de deux doigts ?

La Guemara répond : On déduit la dimension d’un ustensile de celle d’un ustensile, et non la dimension d’un ustensile de celle d’un ornement. La plaque frontale n’est pas l’un des ustensiles du Tabernacle, mais l’un des ornements du Grand Prêtre.

La Guemara propose : Déduisons l’épaisseur du propitiatoire de la couronne qui ornait plusieurs ustensiles du Tabernacle, car le Maître a dit : Cette couronne, dont la Torah n’a pas précisé les dimensions, pouvait être de n’importe quelle taille. La Guemara répond : On déduit la dimension d’un ustensile de celle d’un ustensile, et non la dimension d’un ustensile de celle de la finition d’un ustensile, qui sert à des fins décoratives. La Guemara demande : S’il en est ainsi, si l’on ne déduit pas les dimensions d’un ustensile de celles de sa finition, comment peut-on les déduire du rebord de la table, qui est lui aussi une finition et ne fait pas partie intégrante de la table ? La Guemara répond : Le rebord de la table se trouvait en dessous, entre les pieds de la table, et le plateau reposait dessus. Puisqu’il soutient la table, il en fait partie intégrante et n’est pas une simple décoration.

La Guemara demande : Cela convient selon celui qui dit que le rebord se trouvait sous le plateau ; mais, selon celui qui dit qu’il se trouvait au-dessus du plateau, que peut-on répondre ? Selon cette opinion, ce rebord est effectivement une finition de l’ustensile.

Il faut donc déduire l’épaisseur du propitiatoire d’une autre source. On déduit les dimensions manquantes d’un objet dont la Torah a indiqué une partie des dimensions — par exemple le propitiatoire, dont elle a indiqué la longueur et la largeur — à partir d’un objet dont la Torah a indiqué la dimension — par exemple le rebord de la table. Quant à la plaque frontale et à la couronne, dont la Torah n’a indiqué aucune dimension et dont les dimensions ont été fixées par les Sages, elles ne peuvent rien prouver. Il convient assurément de déduire l’épaisseur du propitiatoire de ce qui est clairement énoncé dans la Torah.

Rav Huna dit que l’épaisseur du propitiatoire se déduit de ce verset : « Sur la face [penei] du propitiatoire, du côté est » (Lévitique 16, 14), et aucun visage [panim] humain ne mesure moins d’une palme.

La Guemara demande : Et pourquoi dire que la face mentionnée dans le verset est précisément un visage humain ? Dis plutôt que le propitiatoire ressemble au visage