Temurah 5a: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara raises an objection from a baraita: With regard to a rapist who married and then divorced his victim, if he is an Israelite, who is permitted to marry a divorcée, he remarries her and he is not flogged. And if you say, like Rava, that since one violates the statement of the Merciful One, he is flogged, this one should be flogged as well for divorcing his victim. But according to the opinion of Abaye, it stands to reason that he should not be flogged, since his remarriage nullifies the effects of the divorce. This should be a conclusive refutation of the opinion of Rava.

The Gemara answers that Rava could say to you: It is different there, as the verse states: “He may not send her away all his days” (Deuteronomy 22:29). This teaches that for all his days, he remains under the obligation to arise and remarry her. Once he remarries her, it turns out that he did not divorce her for all of his days and therefore did not violate the prohibition. This is why he is not flogged.

The Gemara asks: And according to the opinion of Abaye, what is derived from the phrase “all his days”? The Gemara answers: If the Merciful One did not state “all his days,” I would say that he has violated a prohibition by divorcing her, and that if he desires he may choose to remarry her, and if he so desires he may choose not to remarry her. The phrase “all his days” teaches us that he is obligated to remarry her.

The Gemara records another version of the discussion, in which it raises an objection from the baraita: With regard to a rapist who married and then divorced his victim, if he is an Israelite, he remarries her and he is not flogged. But if he is a priest, he is flogged and he does not remarry her. The baraita teaches that if he is an Israelite he remarries her and he is not flogged, indicating that he must take her back because his divorce was not effective. This is apparently a conclusive refutation of the opinion of Abaye, who holds that transgressions are legally effective.

The Gemara answers that it is different there, as the Merciful One states: “He may not send her away all his days” (Deuteronomy 22:29), which teaches that for all his days, he remains under the obligation to arise and remarry her. Therefore, it is only in this specific case that the divorce is not effective.

The Gemara comments: And as for Rava, he could say to you that if the Merciful One had not stated “all his days,” I would say that the Israelite should be flogged and should still remarry her, for it is solely a prohibition that he has violated, as it is written: He may not send her away. Therefore, the verse writes “all his days,” to render the case of a rapist a prohibition whose violation can be rectified by fulfilling a positive mitzva, for which one is not flogged.

The Gemara objects: But there is the case of one who separates teruma from poor-quality produce for superior-quality produce, i.e., he separated teruma from the inferior produce in order to fulfill the obligation of separating teruma from other produce that is high-quality. This is prohibited, as the Merciful One states: “Out of all that is given you, you shall set apart all of that which is due to the Lord, of all the best thereof” (Numbers 18:29).

And the Sages interpret this verse as follows: “Of all the best thereof,” yes, but one should not separate poor-quality produce. And yet we learned in a mishna (Terumot 2:4): One may not separate teruma from poor-quality produce for superior-quality produce, and if one did separate teruma in that manner, his teruma is valid teruma. Apparently, his action is effective, which is apparently a conclusive refutation of the opinion of Rava.

The Gemara explains that Rava could say to you: It is different there, in accordance with the statement of Rabbi Ile’a. As Rabbi Ile’a said: From where is it derived with regard to one who separates teruma from poor-quality produce for superior-quality produce that his teruma is valid teruma? As it is stated with regard to teruma: “And you shall bear no sin by reason of it, seeing that you have set apart from it the best thereof” (Numbers 18:32). The verse defines separation from inferior produce as a transgression but teaches that it is nevertheless effective, because if it is not consecrated as teruma, why would one bear a sin for accomplishing nothing? From here it is derived with regard to one who separates teruma from poor-quality produce for superior-quality produce that his teruma is valid teruma.

The Gemara asks: And according to the opinion of Abaye, that all transgressions are legally effective, what does the phrase “And you shall bear no sin by reason of it” teach? The Gemara answers: If the Merciful One had not stated: “And you shall bear no sin by reason of it,” I would say that this is what the Merciful One said: Perform the mitzva in the optimal manner by separating teruma from superior-quality produce, but if one did not perform the mitzva in that manner, he is not called a sinner. The verse teaches us that one who fails to perform this mitzva in the optimal manner sins.

The Gemara objects: But isn’t there the case of one who separates teruma from one type of produce to exempt another type of produce, as the Merciful One states: “All the best of the oil, and all the best of the wine, and of the grain, the first part of them which they give to the Lord” (Numbers 18:12)? This teaches that one is obligated to give the best of one type of produce and the best of another type of produce, each individually. And we learned in a mishna (Terumot 2:4): One may not separate teruma from one type of produce for another type, and if one did separate teruma in that manner, his teruma is not valid teruma. Apparently, the transgression is not effective. This is apparently a conclusive refutation of the opinion of Abaye.

The Gemara answers that Abaye could say to you: It is different there, as the verse repeats this prohibition and states: “The first part of them,” indicating that one must give a first part for this type of produce and a first part for that type of produce. If the verse had not taught so explicitly in this case, one would have assumed that the transgression is effective. And Rabbi Ile’a likewise says that the phrase in the verse “the first part of them” is the exception that proves the rule.

The Gemara asks: And according to the opinion of Rava, that transgressions are not effective, what does the term “the first part of them” teach? The Gemara answers: If the Merciful One had not stated: “The first part of them,” I would say that the prohibition applies only to wine and olive oil, with regard to which it is written: “Best…best,” teaching that one may not separate teruma from this type for that type.

But as for wine and grain, or one type of grain and another type of grain, with regard to which the term “best” is written only once, when one separates teruma from this grain or wine for that grain or wine, he is not held liable for transgressing Torah law, and he is not flogged. Therefore, the Merciful One writes: “The first part of them,” to teach that one must give the best of this and the best of that.

The Gemara records another version of the last point: But as for wine and grain, with regard to which the term “best” is written only once, one may separate teruma from this for that ab initio. Therefore, the Merciful One writes: “The first part of them,” to teach that even in the case of wine and grain, one may not separate teruma from one for the other.

The Gemara objects: But there is the case of dedications of property to the priests, with regard to which the Merciful One states: “No devoted item, that a man may devote unto the Lord of all that he has, whether of man or animal, or of the field of his possession, shall be sold or redeemed; every devoted item is most holy unto the Lord” (Leviticus 27:28). And we learned in a mishna (Arakhin 28b): Items dedicated to priests are not redeemed; rather, one gives them to the priest. Apparently, if one transgresses the prohibition and redeems a dedicated item, his action is not effective. This seems to be a conclusive refutation of the opinion of Abaye.

The Gemara explains that Abaye could say to you: It is different there, as the Merciful One states: “Is most holy,” to teach that it shall be as it is. Once it is dedicated, its status cannot be changed by means of redemption. But in other matters the transgression is effective.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraïta : si un violeur a épousé sa victime puis l’a répudiée, et qu’il est israélite — qui a le droit d’épouser une femme divorcée —, il la reprend pour épouse et n’est pas flagellé. Et si tu dis, comme Rava, que celui qui enfreint la parole du Miséricordieux est flagellé, cet homme aussi devrait être flagellé pour avoir répudié sa victime. Mais selon Abaye, il est logique qu’il ne soit pas flagellé, puisque le fait de la reprendre pour épouse annule les effets du divorce. Cela devrait constituer une réfutation décisive de l’opinion de Rava.

La Guemara répond que Rava pourrait te dire : le cas est différent, car le verset dit : « Il ne pourra pas la répudier tous ses jours » (Deutéronome 22, 29). Cela enseigne que, tous ses jours, il reste tenu de se lever et de la reprendre pour épouse. Une fois qu’il l’a reprise pour épouse, il apparaît qu’il ne l’a pas répudiée pour tous ses jours et qu’il n’a donc pas transgressé l’interdit. C’est pourquoi il n’est pas flagellé.

La Guemara demande : et selon Abaye, que déduit-on de l’expression « tous ses jours » ? La Guemara répond : si le Miséricordieux n’avait pas dit « tous ses jours », j’aurais dit qu’il a transgressé un interdit en la répudiant, mais que, s’il le souhaite, il peut choisir de la reprendre pour épouse et que, s’il le souhaite, il peut choisir de ne pas la reprendre. L’expression « tous ses jours » nous enseigne qu’il est tenu de la reprendre pour épouse.

La Guemara rapporte une autre version de la discussion, dans laquelle elle soulève une objection à partir de la baraïta : si un violeur a épousé sa victime puis l’a répudiée, et qu’il est israélite, il la reprend pour épouse et n’est pas flagellé. Mais s’il est prêtre, il est flagellé et ne la reprend pas pour épouse. La baraïta enseigne que, s’il est israélite, il la reprend pour épouse et n’est pas flagellé, ce qui indique qu’il doit la reprendre parce que son divorce n’a pas pris effet. Cela semble constituer une réfutation décisive de l’opinion d’Abaye, selon laquelle les transgressions produisent un effet juridique.

La Guemara répond que le cas est différent, car le Miséricordieux dit : « Il ne pourra pas la répudier tous ses jours » (Deutéronome 22, 29), ce qui enseigne que, tous ses jours, il reste tenu de se lever et de la reprendre pour épouse. Par conséquent, ce n’est que dans ce cas précis que le divorce ne prend pas effet.

La Guemara fait remarquer : quant à Rava, il pourrait te dire que, si le Miséricordieux n’avait pas dit « tous ses jours », j’aurais dit que l’Israélite devrait être flagellé et devrait néanmoins la reprendre pour épouse, car il n’a transgressé qu’un interdit, comme il est écrit : « Il ne pourra pas la répudier. » Le verset écrit donc « tous ses jours » pour faire du cas du violeur un interdit dont la transgression peut être réparée par l’accomplissement d’une mitsva positive, cas dans lequel on n’est pas flagellé.

La Guemara objecte : mais il y a le cas de celui qui prélève la terouma sur des produits de mauvaise qualité pour s’acquitter de l’obligation de prélever la terouma sur des produits de qualité supérieure, c’est-à-dire qu’il prélève la terouma sur les produits de qualité inférieure pour des produits de qualité supérieure. Cela est interdit, car le Miséricordieux dit : « Parmi tout ce qui vous est donné, vous prélèverez pour l’Éternel la part qui lui revient, le meilleur de tout » (Nombres 18, 29).

Et les Sages interprètent ce verset ainsi : « le meilleur de tout », oui, mais on ne doit pas prélever la terouma sur des produits de mauvaise qualité. Pourtant, nous avons appris dans une Michna (Teroumot 2, 4) : on ne peut pas prélever la terouma sur des produits de mauvaise qualité pour des produits de qualité supérieure ; mais si l’on a prélevé la terouma de cette manière, elle constitue une terouma valide. Il apparaît donc que son acte produit un effet, ce qui semble constituer une réfutation décisive de l’opinion de Rava.

La Guemara explique que Rava pourrait te dire : le cas est différent, conformément à l’enseignement de Rabbi Ile’a. Car Rabbi Ile’a a dit : d’où déduit-on que celui qui prélève la terouma sur des produits de mauvaise qualité pour des produits de qualité supérieure produit une terouma valide ? Comme il est dit à propos de la terouma : « Vous ne porterez pas de péché à cause de cela, puisque vous en avez prélevé le meilleur » (Nombres 18, 32). Le verset définit le prélèvement sur des produits de qualité inférieure comme une transgression, tout en enseignant qu’il produit néanmoins un effet. En effet, si ces produits n’étaient pas consacrés comme terouma, pourquoi porterait-on un péché pour n’avoir rien accompli ? On déduit de là que celui qui prélève la terouma sur des produits de mauvaise qualité pour des produits de qualité supérieure produit une terouma valide.

La Guemara demande : et selon Abaye, qui estime que toutes les transgressions produisent un effet juridique, que nous enseigne l’expression « Vous ne porterez pas de péché à cause de cela » ? La Guemara répond : si le Miséricordieux n’avait pas dit « Vous ne porterez pas de péché à cause de cela », j’aurais dit que voici ce qu’a dit le Miséricordieux : accomplis la mitsva de la manière optimale, en prélevant la terouma sur des produits de qualité supérieure ; mais si l’on n’accomplit pas la mitsva de cette manière, on n’est pas considéré comme un pécheur. Le verset nous enseigne que celui qui n’accomplit pas cette mitsva de la manière optimale commet un péché.

La Guemara objecte : mais n’y a-t-il pas le cas de celui qui prélève la terouma sur une espèce de produits pour en exempter une autre espèce, puisque le Miséricordieux dit : « Tout le meilleur de l’huile, tout le meilleur du vin et du grain, la première part qu’ils donnent à l’Éternel » (Nombres 18, 12) ? Cela enseigne que l’on est tenu de donner le meilleur de chaque espèce de produits, séparément. Et nous avons appris dans une Michna (Teroumot 2, 4) : on ne peut pas prélever la terouma sur une espèce de produits pour une autre espèce ; si l’on a prélevé la terouma de cette manière, elle ne constitue pas une terouma valide. Il apparaît donc que la transgression ne produit pas d’effet. Cela semble constituer une réfutation décisive de l’opinion d’Abaye.

La Guemara répond qu’Abaye pourrait te dire : le cas est différent, car le verset répète cet interdit et dit : « la première part d’entre eux », indiquant qu’il faut donner une première part pour cette espèce de produits et une première part pour cette autre espèce. Si le verset ne l’avait pas enseigné aussi explicitement dans ce cas, on aurait supposé que la transgression produit un effet. Rabbi Ile’a dit également que l’expression « la première part d’entre eux », dans le verset, constitue l’exception qui confirme la règle.

La Guemara demande : et selon Rava, qui estime que les transgressions ne produisent pas d’effet juridique, que nous enseigne l’expression « la première part d’entre eux » ? La Guemara répond : si le Miséricordieux n’avait pas dit « la première part d’entre eux », j’aurais dit que l’interdit ne s’applique qu’au vin et à l’huile d’olive, à propos desquels il est écrit « meilleur… meilleur », ce qui enseigne qu’on ne peut pas prélever la terouma sur une espèce pour une autre.

Mais pour le vin et le grain, ou pour une espèce de grain et une autre espèce de grain, à propos desquels le terme « meilleur » n’est écrit qu’une seule fois, lorsqu’on prélève la terouma sur ce grain ou ce vin pour cet autre grain ou ce vin, on n’est pas tenu responsable d’une transgression de la Torah et on n’est pas flagellé. Le Miséricordieux écrit donc « la première part d’entre eux » pour enseigner qu’il faut donner le meilleur de ceci et le meilleur de cela.

La Guemara rapporte une autre version de ce dernier point : quant au vin et au grain, à propos desquels le terme « meilleur » n’est écrit qu’une seule fois, on peut a priori prélever la terouma de l’un pour l’autre. Le Miséricordieux écrit donc « la première part d’entre eux » pour enseigner que même dans le cas du vin et du grain, on ne peut pas prélever la terouma de l’un pour l’autre.

La Guemara objecte : mais il y a le cas des biens voués aux prêtres, à propos desquels le Miséricordieux dit : « Aucun bien voué qu’un homme voue à l’Éternel parmi tout ce qu’il possède, homme, animal ou champ de son patrimoine, ne pourra être vendu ni racheté ; tout bien voué est très saint pour l’Éternel » (Lévitique 27, 28). Et nous avons appris dans une Michna (Arakhin 28b) : les biens voués aux prêtres ne sont pas rachetés ; on les donne plutôt au prêtre. Il apparaît donc que si l’on transgresse l’interdit et que l’on rachète un bien voué, son acte ne produit pas d’effet. Cela semble constituer une réfutation décisive de l’opinion d’Abaye.

La Guemara explique qu’Abaye pourrait te dire : le cas est différent, car le Miséricordieux dit : « est très saint », pour enseigner que son statut demeure tel quel. Une fois qu’un bien est voué, son statut ne peut pas être modifié par le rachat. Mais dans les autres domaines, la transgression produit un effet.