Yevamot 109a: Talmud study for Daf Yomi

but Rabbi Elazar prohibits this. Likewise, with regard to one who divorces an orphaned minor girl whose mother and brothers married her off and remarries her and subsequently dies, she is permitted to the yavam in levirate marriage, and Rabbi Elazar prohibits it. A minor girl whose father married her off, in which case the marriage is valid by Torah law, and who was subsequently divorced while she was still a minor is like an orphan during the lifetime of her father, as he no longer has the right to marry her off, and she cannot become fully married because she is a minor. And if the husband remarries her while she is still a minor and then dies childless, everyone agrees that she is forbidden to the yavam and may not enter into levirate marriage.

GEMARA: The Sage Eifa said: What is the reasoning of Rabbi Elazar, who prohibits a man from entering into levirate marriage with a woman whom his brother had divorced and remarried? It is because she was forbidden to him at one time; when the first brother divorced her, she became forbidden to the second brother due to her status as the first brother’s ex-wife. A husband’s relatives are forbidden to the wife even after death or divorce. However, the mitzva of levirate marriage grants a special exemption from the prohibition against marrying one’s brother’s wife. In this case, if the first brother had died while they were still divorced, the mitzva of levirate marriage would not have applied, and she would have been forbidden to him. The Sages said to Eifa: If that is so, she should also not require ḥalitza, since she is a forbidden relative.

And if you would say: Indeed, Rabbi Elazar also exempts her from ḥalitza, isn’t it taught in a baraita: It was said in the name of Rabbi Elazar that she performs ḥalitza? Rather, Eifa said: I do not know the reason for the opinion of Rabbi Elazar.

Abaye said: This is the reasoning of Rabbi Elazar: He is uncertain whether the death of the husband determines that she is a candidate for levirate marriage, or whether the original marriage determines it. In other words, he is uncertain as to whether the obligation to perform levirate marriage is established only at the death of one’s brother or already from the beginning of the brother’s marriage. If death determines that she is a candidate for levirate marriage, then she has happened before him for levirate marriage, as she is the wife of his childless brother who died. If the original marriage determines that she is a candidate for levirate marriage, then she was forbidden to him for a time as his brother’s ex-wife and is consequently exempt from levirate marriage. According to Rabbi Elazar, it is due to this uncertainty that the brother may not enter into levirate marriage yet must perform ḥalitza.

Rava said: Actually, it is obvious to Rabbi Elazar that death determines that she is a candidate for levirate marriage. However, everyone is well informed with regard to divorces. Everyone knows that the woman was divorced, while not everyone is well informed with regard to remarriage, and they do not necessarily know that she remarried him. Therefore, there is concern that people will mistakenly think that one entered into levirate marriage with his brother’s ex-wife.

The Gemara argues against this point: On the contrary, her return to her former husband, since she is living with him, generates publicity, so that it is known that they are remarried. The Gemara answers: Are we not dealing even with a case in which he remarried her in the evening and died in the morning? In this instance and others like it, not everyone would know that he remarried her, and they will think that the brother took his deceased brother’s ex-wife in levirate marriage. In order to avoid such situations, Rabbi Elazar decreed that she is always forbidden.

Rav Ashi said: This is the reasoning of Rabbi Elazar: He decreed to prohibit levirate marriage with these, i.e., women who were divorced and remarried, due to the case of a girl who is considered an orphan in the lifetime of her father, who was divorced by her husband and he subsequently remarried her. If a minor girl was married off by her father and was subsequently divorced, she is no longer subject to her father with regard to marriage and divorce, but because she is a minor, any marriage she enters into is by rabbinic rather than by Torah law. The Gemara comments: So too, this is reasonable based on what was taught in the latter clause of the mishna: A minor girl whose father married her off and who was subsequently divorced while she was still a minor, is like an orphan during her father’s lifetime. And if the husband remarries her while she is still a minor and then dies, everyone agrees that she is forbidden to the yavam and may not enter into levirate marriage.

What is the purpose of stating this halakha? It is obvious. Rather, is it not teaching us Rabbi Elazar’s reason for decreeing that these women who were divorced and remarried are forbidden due to that woman, the girl who is considered an orphan in the lifetime of her father? The Gemara concludes: Learn from here that this is his reason.

The Gemara comments: It is taught in a baraita in accordance with the opinion of Rav Ashi: The Rabbis concede to Rabbi Elazar concerning a minor girl whose father married her off and who was divorced, that she is like an orphan in the lifetime of her father, and that if her husband remarried her, she is forbidden to the yavam, because her divorce was a full-fledged divorce by Torah law while her remarriage was not a full-fledged remarriage, as she was still a minor. This implies that Rabbi Elazar’s ruling is prompted by the case of a girl who is like an orphan in her father’s lifetime and that this was the reason for his decree.

The baraita continues: In what case is this statement said? In a case where he divorced her while she was a minor and he remarried her while she was still a minor. But if he divorced her while she was a minor and remarried her when she was already an adult, or if he remarried her while she was a minor and she matured to legal adulthood while with him, and he subsequently died, she may either perform ḥalitza or enter into levirate marriage. It was said in the name of Rabbi Elazar: She must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage, since he decreed that all remarried women may not enter into levirate marriage due to the case of one who is like an orphan in her father’s lifetime.

Rava asked Rav Naḥman: What is the halakha with regard to the rival wife of a girl whose husband remarried her, according to Rabbi Elazar? Is the girl regarded as a forbidden relative to the extent that even her rival wife may not enter into levirate marriage? He said to him: She herself is forbidden due to a rabbinic decree, as explained already. And will we then proceed to issue a decree to prevent violation of a decree? Accordingly, her rival wife is permitted to enter into levirate marriage.

The Gemara challenges: Isn’t it taught in a baraita: It was said in the name of Rabbi Elazar: Both she and her rival wife must perform ḥalitza? The Gemara asks: Would it enter your mind to say: She and her rival wife? Why should two women from the same household perform ḥalitza? Ḥalitza performed by one of them exempts the other. Rather, should it not say: Either she or her rival wife must perform ḥalitza, but even the rival wife may not enter into levirate marriage. The Gemara responds: Are you not emending the mishna? If so, emend it as follows: She can only perform ḥalitza; her rival wife may either perform ḥalitza or enter into levirate marriage.

MISHNA: If two brothers are married to two minor sisters, and the husband of one of them dies childless, this widowed girl shall be exempt from levirate marriage due to her status as a forbidden relative, as one is prohibited from marrying the sister of his wife. The same halakha applies to two deaf-mute women, whose status is like that of two minors in this matter, as their marriages are valid by rabbinic law. And if two brothers were married to two sisters, one of them an adult and the other a minor, and the husband of the minor dies, the minor shall leave due to her status as the sister of a wife, as in the first case in the mishna.

But if the husband of the adult dies, it generates a Torah obligation of levirate marriage, which is not abrogated by the rabbinic prohibition proscribing the yevama as his wife’s sister. This prohibition is by rabbinic law, because marriage to a minor is rabbinic in origin. What does one do under such circumstances? Rabbi Eliezer says: We instruct the minor, i.e., his wife, to refuse him, so that her marriage is dissolved and he may then enter into levirate marriage with her adult sister, the widow of his childless brother.

Rabban Gamliel says: If the minor refuses of her own accord, her refusal is valid. And if not, she should wait until she reaches majority, whereupon her marriage is valid by Torah law, and that widowed adult sister shall be exempt from levirate marriage due to her status as the sister of a wife.

Rabbi Yehoshua says: When the brother married to the adult sister dies, leaving the brother married to the minor, woe [ee] to him for his wife, woe to him for his brother’s wife. Under these circumstances, he loses both women: He must release his own wife with a bill of divorce and his brother’s wife by performing ḥalitza. He cannot stay married to his wife because she is the sister of his yevama, and he cannot enter into levirate marriage with the yevama even after divorcing his wife, because the yevama is his wife’s sister. The principle that one is completely absolved from levirate marriage when the potential yevama is a forbidden relative does not apply because Torah law does not recognize his marriage to his minor wife. That marriage’s rabbinic sanction does not suffice to render the yevama, his wife’s sister, a forbidden relative who is not a candidate for levirate marriage.

GEMARA: The Gemara inquires about Rabbi Eliezer’s suggestion to instruct the minor to refuse: Is it permitted to instruct her to refuse? Doesn’t bar Kappara teach: A person should always cling to three things and distance himself from three things. He should cling to three things: To ḥalitza rather than levirate marriage, to bringing about peace, and to the nullification of vows. And he should distance himself from three things: From refusal; and from accepting deposits, as he is then responsible for them; and from serving as a guarantor. The Gemara answers: A refusal for a mitzva is different, as this refusal is performed to allow the mitzva of levirate marriage to be fulfilled with the other sister.

§ The Gemara explains the details of the matter itself. Bar Kappara taught: A person should always cling to three things: To ḥalitza; this is in accordance with the opinion of Abba Shaul, as it is taught in a baraita: Abba Shaul said: One who marries his yevama for her beauty, or for the sake of matrimony because he wants to be married to her, or for some other reason, such as her money, it is as if he is having intercourse with a woman forbidden to him, and in my eyes it is almost as if his offspring were a mamzer. Therefore, it is preferable that one performs ḥalitza and avoids sin.

One should cling to bringing about peace, as it is written “Seek peace and pursue it” (Psalms 34:15).

mais Rabbi Elazar l’interdit. De même, concernant celui qui répudie une jeune fille mineure orpheline que sa mère et ses frères ont mariée, puis la reprend pour épouse et meurt ensuite, elle est permise au yavam pour le mariage léviratique, tandis que Rabbi Elazar l’interdit. Une jeune fille mineure que son père a mariée — auquel cas le mariage est valide selon la Torah — puis qui a été répudiée alors qu’elle était encore mineure est comme une orpheline du vivant de son père, car celui-ci n’a plus le droit de la marier et elle ne peut pas devenir pleinement mariée puisqu’elle est mineure. Si son mari la reprend pour épouse alors qu’elle est encore mineure, puis meurt sans enfant, tous s’accordent à dire qu’elle est interdite au yavam et ne peut pas contracter de mariage léviratique.

GUEMARA : Le Sage Eifa dit : Quelle est la raison de Rabbi Elazar, qui interdit à un homme de contracter un mariage léviratique avec une femme que son frère avait répudiée puis reprise pour épouse ? C’est qu’elle lui a été interdite à un moment donné : lorsque le premier frère l’a répudiée, elle est devenue interdite au second frère en tant qu’ancienne épouse du premier. Les proches du mari restent interdits à la femme même après la mort ou le divorce. Cependant, la mitsva du mariage léviratique accorde une dérogation particulière à l’interdiction d’épouser la femme de son frère. Dans ce cas, si le premier frère était mort alors qu’ils étaient encore divorcés, la mitsva du mariage léviratique ne se serait pas appliquée et elle lui aurait été interdite. Les Sages dirent à Eifa : Si tel est le cas, elle ne devrait pas non plus avoir besoin de la ḥalitsa, puisqu’elle est une proche parente interdite.

Et si tu dis : En effet, Rabbi Elazar l’exempte aussi de la ḥalitsa, n’est-il pas enseigné dans une baraïta : On a rapporté au nom de Rabbi Elazar qu’elle accomplit la ḥalitsa ? Eifa dit plutôt : Je ne connais pas la raison de l’opinion de Rabbi Elazar.

Abayé dit : Voici la raison de Rabbi Elazar : il ne sait pas si c’est la mort du mari qui détermine qu’elle est susceptible de contracter un mariage léviratique, ou si c’est le mariage initial qui le détermine. Autrement dit, il ne sait pas si l’obligation du mariage léviratique ne s’établit qu’à la mort du frère ou si elle existe déjà depuis le début du mariage de celui-ci. Si c’est la mort qui détermine qu’elle est susceptible de contracter un mariage léviratique, alors elle s’est présentée à lui pour le mariage léviratique, puisqu’elle est l’épouse de son frère mort sans enfant. Si c’est le mariage initial qui détermine qu’elle est susceptible de contracter un mariage léviratique, alors elle lui a été interdite pendant un temps en tant qu’ancienne épouse de son frère et est donc exemptée du mariage léviratique. Selon Rabbi Elazar, c’est en raison de cette incertitude que le frère ne peut pas contracter de mariage léviratique, mais doit accomplir la ḥalitsa.

Rava dit : En réalité, il est évident pour Rabbi Elazar que c’est la mort qui détermine qu’elle est susceptible de contracter un mariage léviratique. Toutefois, tout le monde est au courant des divorces. Tout le monde sait que la femme a été répudiée, tandis que tout le monde n’est pas nécessairement au courant de ses nouvelles noces et ne sait pas forcément qu’il l’a reprise pour épouse. On craint donc que les gens ne croient à tort qu’un homme a contracté un mariage léviratique avec l’ancienne épouse de son frère.

La Guemara objecte à ce raisonnement : Au contraire, le fait qu’elle retourne auprès de son ancien mari, puisqu’elle vit avec lui, ne passe pas inaperçu ; on sait donc qu’ils se sont remariés. La Guemara répond : Ne traite-t-on pas même d’un cas où il l’a reprise pour épouse le soir et est mort le matin ? Dans ce cas, ainsi que dans les cas semblables, tout le monde ne saurait pas qu’il l’a reprise pour épouse et l’on croirait que le frère a pris en mariage léviratique l’ancienne épouse de son frère décédé. Afin d’éviter de telles situations, Rabbi Elazar a décrété qu’elle est toujours interdite.

Rav Ashi dit : Voici la raison de Rabbi Elazar : il a décrété que le mariage léviratique avec ces femmes, c’est-à-dire celles qui ont été répudiées puis reprises pour épouse, est interdit en raison du cas d’une jeune fille considérée comme orpheline du vivant de son père, que son mari a répudiée puis reprise pour épouse. Si une jeune fille mineure a été mariée par son père puis répudiée, elle n’est plus soumise à son père en matière de mariage et de divorce ; toutefois, comme elle est mineure, tout mariage qu’elle contracte relève de la loi rabbinique et non de la Torah. La Guemara remarque : Cela est également raisonnable au vu de ce qui est enseigné dans la dernière partie de la Michna : Une jeune fille mineure que son père a mariée puis qui a été répudiée alors qu’elle était encore mineure est comme une orpheline du vivant de son père. Si son mari la reprend pour épouse alors qu’elle est encore mineure, puis meurt, tous s’accordent à dire qu’elle est interdite au yavam et ne peut pas contracter de mariage léviratique.

À quoi bon énoncer cette halakha ? C’est évident. N’est-ce pas plutôt pour nous enseigner la raison du décret de Rabbi Elazar, qui interdit ces femmes répudiées puis reprises pour épouse en raison de cette jeune fille considérée comme orpheline du vivant de son père ? La Guemara conclut : Apprends de là que telle est sa raison.

La Guemara remarque : Une baraïta est enseignée conformément à l’opinion de Rav Ashi : Les Sages reconnaissent à Rabbi Elazar, au sujet d’une jeune fille mineure que son père a mariée puis qui a été répudiée, qu’elle est comme une orpheline du vivant de son père et que, si son mari l’a reprise pour épouse, elle est interdite au yavam, car son divorce était pleinement valide selon la Torah, tandis que ses nouvelles noces n’étaient pas pleinement valides, puisqu’elle était encore mineure. Cela implique que la décision de Rabbi Elazar est motivée par le cas d’une jeune fille qui est comme une orpheline du vivant de son père, et que c’est là la raison de son décret.

La baraïta poursuit : Dans quel cas cette déclaration s’applique-t-elle ? Lorsque son mari l’a répudiée alors qu’elle était mineure et l’a reprise pour épouse alors qu’elle était encore mineure. Mais s’il l’a répudiée alors qu’elle était mineure et l’a reprise pour épouse lorsqu’elle était déjà adulte, ou s’il l’a reprise pour épouse alors qu’elle était mineure et qu’elle a atteint la majorité légale pendant qu’elle vivait avec lui, puis qu’il est mort, elle peut soit accomplir la ḥalitsa, soit contracter un mariage léviratique. On a rapporté au nom de Rabbi Elazar : Elle doit accomplir la ḥalitsa et ne peut pas contracter de mariage léviratique, car il a décrété que toutes les femmes reprises pour épouse ne peuvent pas contracter de mariage léviratique, en raison du cas de celle qui est comme une orpheline du vivant de son père.

Rava demanda à Rav Naḥman : Quelle est la halakha concernant la coépouse d’une jeune fille dont le mari l’a reprise pour épouse, selon Rabbi Elazar ? La jeune fille est-elle considérée comme une proche parente interdite, au point que même sa coépouse ne puisse pas contracter de mariage léviratique ? Il lui répondit : Elle-même est interdite en vertu d’un décret rabbinique, comme cela a déjà été expliqué. Allons-nous donc prendre un décret pour prévenir la transgression d’un décret ? Par conséquent, sa coépouse est autorisée à contracter un mariage léviratique.

La Guemara objecte : N’est-il pas enseigné dans une baraïta : On a rapporté au nom de Rabbi Elazar : Elle et sa coépouse doivent toutes deux accomplir la ḥalitsa ? La Guemara demande : Te viendrait-il à l’esprit de dire : elle et sa coépouse ? Pourquoi deux femmes d’un même foyer accompliraient-elles la ḥalitsa ? La ḥalitsa accomplie par l’une d’elles exempte l’autre. Ne faudrait-il pas plutôt dire : elle ou sa coépouse doit accomplir la ḥalitsa, mais même la coépouse ne peut pas contracter de mariage léviratique ? La Guemara répond : N’es-tu pas en train de corriger la Michna ? Dans ce cas, corrige-la ainsi : Elle ne peut accomplir que la ḥalitsa ; sa coépouse peut soit accomplir la ḥalitsa, soit contracter un mariage léviratique.

MICHNA : Si deux frères sont mariés à deux sœurs mineures et que le mari de l’une d’elles meurt sans enfant, la jeune veuve est exemptée du mariage léviratique en raison de son statut de proche parente interdite, car il est interdit d’épouser la sœur de sa femme. La même halakha s’applique à deux femmes sourdes-muettes, dont le statut est, en la matière, semblable à celui de deux mineures, puisque leurs mariages sont valides selon la loi rabbinique. Si deux frères étaient mariés à deux sœurs, l’une adulte et l’autre mineure, et que le mari de la mineure meurt, la mineure doit partir en raison de son statut de sœur de l’épouse, comme dans le premier cas de la Michna.

Mais si c’est le mari de l’adulte qui meurt, cela entraîne une obligation de mariage léviratique selon la Torah, qui n’est pas annulée par l’interdiction rabbinique proscrivant la yevama en tant que sœur de son épouse. Cette interdiction relève de la loi rabbinique, car le mariage avec une mineure est d’origine rabbinique. Que faire dans de telles circonstances ? Rabbi Eliezer dit : Nous conseillons à la mineure, c’est-à-dire à son épouse, de refuser, afin que son mariage soit dissous et qu’il puisse alors contracter un mariage léviratique avec sa sœur adulte, la veuve de son frère mort sans enfant.

Rabban Gamliel dit : Si la mineure refuse de son propre chef, son refus est valide. Sinon, qu’elle attende d’atteindre la majorité ; son mariage sera alors valide selon la Torah et sa sœur adulte, devenue veuve, sera exemptée du mariage léviratique en raison de son statut de sœur de l’épouse.

Rabbi Yehoshua dit : Lorsque le frère marié à la sœur adulte meurt, laissant le frère marié à la mineure, malheur [ee] à lui à cause de sa femme, malheur à lui à cause de la femme de son frère. Dans ces circonstances, il perd les deux femmes : il doit libérer sa propre épouse par un acte de divorce et la femme de son frère en accomplissant la ḥalitsa. Il ne peut pas rester marié à sa femme, car elle est la sœur de sa yevama, et il ne peut pas contracter de mariage léviratique avec la yevama, même après avoir répudié sa femme, car la yevama est la sœur de sa femme. Le principe selon lequel on est totalement exempté du mariage léviratique lorsque la yevama potentielle est une proche parente interdite ne s’applique pas, car la Torah écrite ne reconnaît pas son mariage avec sa femme mineure. La validité rabbinique de ce mariage ne suffit pas à faire de la yevama, la sœur de sa femme, une proche parente interdite qui ne serait pas susceptible de mariage léviratique.

GUEMARA : La Guemara s’interroge sur la proposition de Rabbi Eliezer de conseiller à la mineure de refuser : est-il permis de lui conseiller de refuser ? Bar Kappara n’enseigne-t-il pas : Qu’un homme s’attache toujours à trois choses et s’éloigne de trois autres ? Il doit s’attacher à trois choses : à la ḥalitsa plutôt qu’au mariage léviratique, à rétablir la paix et à l’annulation des vœux. Et il doit s’éloigner de trois choses : du refus ; de l’acceptation de dépôts, car il en devient responsable ; et du fait de se porter garant. La Guemara répond : Le refus accompli pour une mitsva est différent, car ce refus vise à permettre l’accomplissement de la mitsva du mariage léviratique avec l’autre sœur.

§ La Guemara expose les détails du sujet lui-même. Bar Kappara enseigna : Qu’un homme s’attache toujours à trois choses : à la ḥalitsa ; cela est conforme à l’opinion d’Abba Shaul, car il est enseigné dans une baraïta : Abba Shaul dit : Celui qui épouse sa yevama pour sa beauté, pour le seul plaisir d’être marié avec elle, ou pour une autre raison, par exemple pour son argent, c’est comme s’il avait des relations avec une femme qui lui est interdite et, à mes yeux, c’est presque comme si sa descendance était mamzer. Il est donc préférable d’accomplir la ḥalitsa et d’éviter la faute.

Il doit s’attacher à rétablir la paix, comme il est écrit : « Recherche la paix et poursuis-la » (Psaumes 34:15).