Yevamot 112b: Talmud study for Daf Yomi

the mishna should have said that the court asks the yavam to perform ḥalitza rather than forces him. The court would not force him to perform ḥalitza in a case where she deliberately attempted to avoid fulfilling the mitzva of levirate marriage. The Gemara answers: With what are we dealing here? With a woman who has children with her husband when she vows, so that it did not enter her mind to the extent that her children would die, and later her husband would also die, and she would happen before his brother for levirate marriage.

The Gemara asks: But if she has no children, what is the halakha? Is it that we ask him to perform ḥalitza, but do not force him? If so, then instead of teaching the more remote case that if she intended to do so, to avoid levirate marriage in the event of her husband’s death, even if she vowed during her husband’s lifetime, the court merely asks him to perform ḥalitza with her, let the mishna distinguish and teach the distinction within this halakha itself, as follows: In what case is this statement said? When she has children, but if she does not have children, the court merely asks him.

Rather, learn from it that there is no difference between when she has children and when she does not have children. Either way the court forces him to perform ḥalitza, in accordance with the opinion of Rav, as there is no assumption that the woman planned to avoid levirate marriage unless she says so explicitly. The Gemara concludes: Indeed, learn from it that the halakha follows Rav’s opinion.

MISHNA: With regard to a deaf-mute who married a halakhically competent woman, and a halakhically competent man who married a deaf-mute: If either man wants to divorce his wife, he may divorce her, and if he wants to maintain her as his wife, he may maintain her. The reason why a deaf-mute man can divorce his wife is that just as he marries her by intimation, i.e., his marriage is not performed by explicit speech, as deaf-mutes rely on gestures, so too, he divorces her by intimation.

Likewise, in the case of a halakhically competent man who married a halakhically competent woman, and she later became a deaf-mute: If he wants to divorce his wife, he may divorce her, as a wife does not have to have intellectual capacity to receive a bill of divorce, and if he wants to maintain her as his wife, he may maintain her. If she became an imbecile, he may not divorce her, i.e., a bill of divorce is ineffective in this case. If he became a deaf-mute or an imbecile after they were married, he may never divorce her, as he does not have the legal competence to give a bill of divorce.

Rabbi Yoḥanan ben Nuri said: For what reason is the halakha that in the case of the woman who becomes a deaf-mute, her husband may divorce her, but in the case of the man who becomes a deaf-mute, he may not divorce his wife? If the bill of divorce written by someone who formerly possessed all his senses and later became a deaf-mute is invalid, it stands to reason that it should not be valid when she becomes a deaf-mute either. They said to him: The man who divorces his wife is not similar to the woman who is divorced, as the woman is divorced whether she is willing or unwilling. Since the woman’s consent is not required, she may be divorced even if she is a deaf-mute. And, conversely, the man divorces his wife only willingly, and therefore the bill of divorce of a deaf-mute, who is not legally competent, is ineffective.

Rabbi Yoḥanan ben Gudgada testified with regard to a female deaf-mute whose father married her off when she was a minor, which means her marriage was valid by Torah law, that she can be divorced with a bill of divorce even when she matures and is no longer under her father’s authority, despite the fact that she is not legally competent. They said to him: This woman, too, has a similar status. In other words, a woman who possessed all her faculties and later became a deaf-mute is comparable to a minor whose marriage was valid by Torah law and later, when she matured and was no longer under the authority of her father, received a bill of divorce. Both of these women can receive a bill of divorce, in accordance with the principle stated in the previous paragraph.

The mishna continues: In a case where there were two deaf-mute brothers married to two deaf-mute sisters or to two halakhically competent sisters, or to two sisters, one of whom was a deaf-mute and the other one halakhically competent; or in a case where there were two deaf-mute sisters married to two halakhically competent brothers or to two deaf-mute brothers or to two brothers, one of whom was a deaf-mute and the other one halakhically competent, all these women are exempt from ḥalitza and from levirate marriage. Each of them is forbidden to her yavam because he is married to her sister. And if they were unrelated women, i.e., the women are not sisters, the men may marry them in levirate marriage, and if they want to divorce them later, they may divorce them.

However, if two brothers, one of whom is a deaf-mute and other one halakhically competent, were married to two halakhically competent sisters, and the deaf-mute married to the halakhically competent sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? His brother’s wife is released without levirate marriage or ḥalitza, due to the prohibition with regard to a wife’s sister.

If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the deaf-mute brother married to the halakhically competent sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, as his wife’s sister came before him for levirate marriage by Torah law, and the legal status of her marriage and her levirate marriage is higher than his own marriage, which applies only by rabbinic law. And his brother’s wife is forbidden to him forever, and there is no remedy for her. He cannot marry her, as by rabbinic law she is the sister of his ex-wife, nor can he exempt her by means of ḥalitza, as he is a deaf-mute.

If two halakhically competent brothers were married to two sisters, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, and the halakhically competent brother married to the deaf-mute sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? The deaf-mute sister is released due to the prohibition with regard to a wife’s sister. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the halakhically competent brother married to the deaf-mute sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, as the halakhically competent sister came before him for levirate marriage, and the status of her levirate bond is higher than the status of his marriage to his wife, a deaf-mute. And he releases his brother’s wife, who is not a deaf-mute, by means of ḥalitza, as they are both legally competent and can therefore perform ḥalitza.

If two brothers, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, were married to two sisters, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, and the deaf-mute brother married to the deaf-mute sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? The deaf-mute woman is released due to the prohibition with regard to a wife’s sister.

If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the deaf-mute brother married to the deaf-mute sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, which is as valid as their original marriage. And his brother’s wife is forbidden to him forever. There is no remedy for her, as he may not consummate levirate marriage with her because she is the sister of his ex-wife by rabbinic law, and he cannot perform ḥalitza with her either, as he is a deaf-mute.

If two brothers, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, were married to two unrelated, halakhically competent women, and the deaf-mute married to the halakhically competent woman died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent woman do? He either performs ḥalitza or enters into levirate marriage. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent woman died, what should the deaf-mute brother married to the other halakhically competent woman do? He cannot perform ḥalitza with her, as he is a deaf-mute. Rather, he marries her, and he may never divorce her, as sexual intercourse between a yavam and his yevama creates a valid marriage that cannot be broken by the bill of divorce of a deaf-mute.

If two halakhically competent brothers were married to two unrelated women, one of whom is halakhically competent and the other one a deaf-mute, and the halakhically competent brother married to the deaf-mute woman died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent woman do? The brother cannot perform ḥalitza with her, as she is a deaf-mute. Rather, he marries the deaf-mute, and if he wishes to divorce her, he may subsequently divorce her with a bill of divorce. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the halakhically competent brother married to the deaf-mute do? Either he performs ḥalitza or he enters into levirate marriage.

If two brothers, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, were married to two unrelated women, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, and the deaf-mute brother who was married to the deaf-mute woman died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent woman do? He may marry her if he desires the deaf-mute woman, and if he wishes afterward to divorce her, he may divorce her. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent woman died, what should the deaf-mute brother married to the deaf-mute woman do? He marries his yevama and may never divorce her, as he does not have the legal capacity to end a valid marriage.

GEMARA: Rami bar Ḥama said: What is the difference between the case of a deaf-mute man and a deaf-mute woman, that the Sages enacted rabbinic marriage for them despite their condition, and the case of an imbecilic man and an imbecilic woman, that the Sages did not enact marriage for them? As it is taught in a baraita: With regard to an imbecilic man and a minor who married women and died, their wives are exempt from ḥalitza and from levirate marriage. This indicates that the marriages of an imbecile and a minor are of no significance.

The Gemara explains: In the case of a deaf-mute man and a deaf-mute woman, where the ordinance of the Sages can be fulfilled, i.e., these marriages can be maintained, the Sages enacted marriage for them. By contrast, with regard to an imbecilic man and an imbecilic woman, where the ordinance of the Sages cannot be fulfilled, as one cannot live with an imbecilic partner, in accordance with the well-known saying: A person cannot reside in a basket, i.e., in close quarters, with a snake, the Sages did not enact marriage for them.

The Gemara asks: And what is the difference between a minor, that the Sages did not enact marriage for him, and a deaf-mute, that the Sages did enact marriage for him? The Gemara explains: In the case of a deaf-mute, as he will not reach the stage of eligibility for marriage by Torah law, the Sages enacted marriage for him. Conversely, with regard to a minor, as he will eventually reach the stage of eligibility for marriage by Torah law when he matures, the Sages did not enact marriage for him.

The Gemara raises a difficulty: But there is the case of a minor girl, who will reach the stage of eligibility for marriage by Torah law someday, and yet the Sages enacted marriage for her, as her mother and brothers may marry her off by rabbinic law. The Gemara answers: There the Sages issued their decree for a different reason, so that people should not treat her in the manner of ownerless property. If she marries, her husband will watch over her; if not, she might be treated disrespectfully.

The Gemara asks: What is the difference between a minor girl, that she may perform refusal, i.e., she can retroactively nullify her marriage by means of a declaration of refusal of her husband, and a female deaf-mute, that she cannot perform refusal, as the Sages did not establish the option of refusal in her case? Since the marriage of a deaf-mute woman also applies by rabbinic law, why didn’t the Sages establish refusal in her case as well? The Gemara answers: The reason is that if so, i.e., had the Sages enacted refusal for a female deaf-mute,

La Michna aurait dû dire que le tribunal demande au yavam d’accomplir la ḥalitsa, plutôt que de l’y contraindre. Le tribunal ne le contraindrait pas à accomplir la ḥalitsa dans un cas où elle a délibérément cherché à éviter d’accomplir la mitsva du mariage léviratique. La Guemara répond : De quoi s’agit-il ici ? D’une femme qui a des enfants avec son mari au moment où elle fait son vœu, de sorte qu’elle n’a pas envisagé que ses enfants meurent, puis que son mari meure à son tour et qu’elle se retrouve alors soumise au mariage léviratique avec son frère.

La Guemara demande : Mais si elle n’a pas d’enfants, quelle est la halakha ? Est-ce qu’on lui demande d’accomplir la ḥalitsa, sans l’y contraindre ? Si tel est le cas, au lieu d’enseigner le cas plus éloigné où elle avait l’intention d’éviter le mariage léviratique en cas de décès de son mari, même si elle avait fait son vœu du vivant de celui-ci, et où le tribunal se contente de lui demander d’accomplir la ḥalitsa avec elle, que la Michna distingue et enseigne cette différence dans cette halakha même, comme suit : Dans quel cas cette déclaration s’applique-t-elle ? Lorsqu’elle a des enfants ; mais si elle n’en a pas, le tribunal se contente de lui demander.

Il faut plutôt en déduire qu’il n’y a pas de différence entre le cas où elle a des enfants et celui où elle n’en a pas. Dans les deux cas, le tribunal le contraint à accomplir la ḥalitsa, conformément à l’opinion de Rav, car on ne présume pas que la femme avait prévu d’éviter le mariage léviratique, à moins qu’elle ne le dise explicitement. La Guemara conclut : En effet, il faut en déduire que la halakha suit l’opinion de Rav.

MICHNA : À propos d’un sourd-muet qui a épousé une femme juridiquement apte et d’un homme juridiquement apte qui a épousé une sourde-muette : si l’un ou l’autre des hommes veut divorcer de sa femme, il peut le faire ; s’il veut la garder pour épouse, il peut la garder. Un sourd-muet peut divorcer de sa femme parce que, de même qu’il l’épouse par signes — son mariage n’étant pas célébré par une parole explicite, les sourds-muets s’exprimant par gestes —, il divorce également d’elle par signes.

De même, dans le cas d’un homme juridiquement apte qui a épousé une femme juridiquement apte, puis que celle-ci est devenue sourde-muette : s’il veut divorcer de sa femme, il peut le faire, car une épouse n’a pas besoin d’être douée de discernement pour recevoir un acte de divorce ; s’il veut la garder pour épouse, il peut la garder. Si elle est devenue déficiente intellectuelle, il ne peut pas divorcer d’elle, c’est-à-dire qu’un acte de divorce est sans effet dans ce cas. Si lui-même est devenu sourd-muet ou déficient intellectuel après leur mariage, il ne peut en aucun cas divorcer d’elle, car il n’a pas la capacité juridique de lui remettre un acte de divorce.

Rabbi Yoḥanan ben Nouri a dit : Pour quelle raison, dans le cas d’une femme devenue sourde-muette, son mari peut-il divorcer d’elle, alors que, dans le cas d’un homme devenu sourd-muet, il ne peut pas divorcer de sa femme ? Si l’acte de divorce rédigé par quelqu’un qui possédait auparavant toutes ses facultés et qui est devenu sourd-muet par la suite est invalide, il va de soi qu’il ne devrait pas être valide non plus lorsqu’elle devient sourde-muette. On lui répondit : L’homme qui divorce de sa femme n’est pas comparable à la femme qui est divorcée, car la femme est divorcée qu’elle le veuille ou non. Puisque son consentement n’est pas requis, elle peut être divorcée même si elle est sourde-muette. À l’inverse, l’homme ne divorce de sa femme que de son plein gré ; par conséquent, l’acte de divorce d’un sourd-muet, qui n’a pas la capacité juridique requise, est sans effet.

Rabbi Yoḥanan ben Gudgada a témoigné au sujet d’une sourde-muette que son père avait mariée alors qu’elle était mineure — ce qui signifie que son mariage était valide selon la Torah — qu’elle peut être divorcée au moyen d’un acte de divorce même lorsqu’elle atteint la majorité et n’est plus sous l’autorité de son père, bien qu’elle n’ait pas la capacité juridique requise. On lui répondit : Cette femme aussi a un statut analogue. Autrement dit, une femme qui possédait toutes ses facultés et qui est devenue sourde-muette par la suite est comparable à une mineure dont le mariage était valide selon la Torah et qui, plus tard, après avoir atteint la majorité et cessé d’être sous l’autorité de son père, reçoit un acte de divorce. Ces deux femmes peuvent recevoir un acte de divorce, conformément au principe énoncé au paragraphe précédent.

La Michna poursuit : Dans le cas de deux frères sourds-muets mariés à deux sœurs sourdes-muettes, à deux sœurs juridiquement aptes, ou à deux sœurs dont l’une est sourde-muette et l’autre juridiquement apte ; ou dans le cas de deux sœurs sourdes-muettes mariées à deux frères juridiquement aptes, à deux frères sourds-muets, ou à deux frères dont l’un est sourd-muet et l’autre juridiquement apte, toutes ces femmes sont dispensées de la ḥalitsa et du mariage léviratique. Chacune d’elles est interdite à son yavam parce qu’il est marié à sa sœur. Si les femmes ne sont pas parentes, c’est-à-dire si elles ne sont pas sœurs, les hommes peuvent les épouser par mariage léviratique et, s’ils souhaitent ensuite divorcer d’elles, ils peuvent le faire.

Cependant, si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux sœurs juridiquement aptes, et que le frère sourd-muet marié à l’une des sœurs meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre sœur ? La femme de son frère est libérée sans mariage léviratique ni ḥalitsa, en raison de l’interdiction relative à la sœur de l’épouse.

Si le frère juridiquement apte marié à l’une des sœurs juridiquement aptes meurt, que doit faire le frère sourd-muet marié à l’autre sœur juridiquement apte ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, car la sœur de sa femme s’est présentée à lui pour le mariage léviratique selon la Torah, et le statut juridique de son mariage léviratique est supérieur à celui de son propre mariage, qui ne s’applique que selon le droit rabbinique. Quant à la femme de son frère, elle lui est interdite à jamais, et il n’existe aucun moyen de remédier à sa situation. Il ne peut pas l’épouser, car selon le droit rabbinique elle est la sœur de son ex-femme ; il ne peut pas non plus la libérer au moyen de la ḥalitsa, puisqu’il est sourd-muet.

Si deux frères juridiquement aptes étaient mariés à deux sœurs, dont l’une est sourde-muette et l’autre juridiquement apte, et que le frère juridiquement apte marié à la sœur sourde-muette meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre sœur ? La sœur sourde-muette est libérée en raison de l’interdiction relative à la sœur de l’épouse. Si le frère juridiquement apte marié à la sœur juridiquement apte meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à la sœur sourde-muette ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, car la sœur juridiquement apte s’est présentée à lui pour le mariage léviratique, et le statut de son lien léviratique est supérieur à celui de son mariage avec sa femme sourde-muette. Il libère la femme de son frère, qui n’est pas sourde-muette, au moyen de la ḥalitsa, car tous deux sont juridiquement aptes et peuvent donc accomplir la ḥalitsa.

Si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux sœurs, dont l’une est sourde-muette et l’autre juridiquement apte, et que le frère sourd-muet marié à la sœur sourde-muette meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à la sœur juridiquement apte ? La femme sourde-muette est libérée en raison de l’interdiction relative à la sœur de l’épouse.

Si le frère juridiquement apte marié à la sœur juridiquement apte meurt, que doit faire le frère sourd-muet marié à la sœur sourde-muette ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, qui est aussi valide que leur mariage initial. Quant à la femme de son frère, elle lui est interdite à jamais. Il n’existe aucun moyen de remédier à sa situation, car il ne peut pas consommer le mariage léviratique avec elle puisqu’elle est la sœur de son ex-femme selon le droit rabbinique, et il ne peut pas non plus accomplir la ḥalitsa avec elle, puisqu’il est sourd-muet.

Si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux femmes juridiquement aptes sans lien de parenté entre elles, et que le sourd-muet marié à l’une de ces femmes meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre femme ? Il accomplit soit la ḥalitsa, soit le mariage léviratique. Si le frère juridiquement apte marié à l’une des femmes meurt, que doit faire le frère sourd-muet marié à l’autre femme juridiquement apte ? Il ne peut pas accomplir la ḥalitsa avec elle, puisqu’il est sourd-muet. Il l’épouse donc, et il ne pourra jamais divorcer d’elle, car les relations sexuelles entre un yavam et sa yevama créent un mariage valide qui ne peut être dissous par l’acte de divorce d’un sourd-muet.

Si deux frères juridiquement aptes étaient mariés à deux femmes sans lien de parenté entre elles, dont l’une est juridiquement apte et l’autre sourde-muette, et que le frère juridiquement apte marié à la femme sourde-muette meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre femme ? Il ne peut pas accomplir la ḥalitsa avec elle, puisqu’elle est sourde-muette. Il épouse donc la sourde-muette et, s’il souhaite divorcer d’elle, il peut ensuite le faire au moyen d’un acte de divorce. Si le frère juridiquement apte marié à la femme juridiquement apte meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à la sourde-muette ? Il accomplit soit la ḥalitsa, soit le mariage léviratique.

Si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux femmes sans lien de parenté entre elles, dont l’une est sourde-muette et l’autre juridiquement apte, et que le frère sourd-muet marié à la sourde-muette meurt, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre femme ? Il peut épouser la femme sourde-muette s’il le désire et, s’il souhaite ensuite divorcer d’elle, il peut le faire. Si le frère juridiquement apte marié à la femme juridiquement apte meurt, que doit faire le frère sourd-muet marié à la femme sourde-muette ? Il épouse sa yevama et ne pourra jamais divorcer d’elle, car il n’a pas la capacité juridique de mettre fin à un mariage valide.

GUEMARA : Rami bar Ḥama a dit : Quelle différence y a-t-il entre le cas d’un homme sourd-muet et celui d’une femme sourde-muette, pour lesquels les Sages ont institué un mariage rabbinique malgré leur condition, et le cas d’un homme déficient intellectuel et d’une femme déficiente intellectuelle, pour lesquels les Sages n’ont pas institué de mariage ? Comme il est enseigné dans une baraïta : Un homme déficient intellectuel et un mineur qui ont épousé des femmes et sont morts : leurs épouses sont dispensées de la ḥalitsa et du mariage léviratique. Cela indique que les mariages d’un déficient intellectuel et d’un mineur n’ont aucune portée.

La Guemara explique : Dans le cas d’un homme sourd-muet et d’une femme sourde-muette, où l’institution des Sages peut être appliquée, c’est-à-dire où ces mariages peuvent être maintenus, les Sages ont institué le mariage. En revanche, dans le cas d’un homme déficient intellectuel et d’une femme déficiente intellectuelle, où l’institution des Sages ne peut être appliquée, car on ne peut pas vivre avec un conjoint déficient intellectuel, conformément au dicton bien connu : « On ne peut pas habiter dans un panier avec un serpent », c’est-à-dire dans un espace clos, les Sages n’ont pas institué de mariage pour eux.

La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre un mineur, pour lequel les Sages n’ont pas institué de mariage, et un sourd-muet, pour lequel ils en ont institué un ? La Guemara explique : Dans le cas d’un sourd-muet, puisqu’il n’atteindra pas le stade où il sera apte au mariage selon la Torah, les Sages ont institué le mariage pour lui. À l’inverse, pour un mineur, puisqu’il atteindra finalement, une fois adulte, le stade où il sera apte au mariage selon la Torah, les Sages n’ont pas institué de mariage pour lui.

La Guemara soulève une difficulté : Mais il y a le cas d’une fille mineure, qui atteindra un jour le stade où elle sera apte au mariage selon la Torah, et pourtant les Sages ont institué le mariage pour elle, puisque sa mère et ses frères peuvent la marier selon le droit rabbinique. La Guemara répond : Dans ce cas, les Sages ont pris leur décret pour une autre raison : afin que les gens ne la traitent pas comme un bien sans maître. Si elle se marie, son mari veillera sur elle ; sinon, elle pourrait être traitée sans respect.

La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre une fille mineure, qui peut exercer le mi’oun, c’est-à-dire annuler rétroactivement son mariage en déclarant qu’elle refuse son mari, et une fille sourde-muette, qui ne peut pas exercer le mi’oun, puisque les Sages n’ont pas institué cette possibilité dans son cas ? Puisque le mariage d’une sourde-muette relève lui aussi du droit rabbinique, pourquoi les Sages n’ont-ils pas également institué le mi’oun dans son cas ? La Guemara répond : La raison est que, si tel avait été le cas, c’est-à-dire si les Sages avaient institué le mi’oun pour une fille sourde-muette,