Yevamot 114b: Talmud study for Daf Yomi

we would have said that the halakha is stringent in this case because they are prohibited by any amount, i.e., a creeping animal or insect is prohibited on pain of lashes even if it is very small, provided that it is a whole creature (Tosafot). However, with regard to eating blood, which is not a Torah prohibition unless there is at least the volume of a quarter-log, one might say that there is no prohibition against directly feeding minors, as this prohibition is more lenient. And had the tanna taught us only the case of blood, we would have said that they were stringent with regard to blood because there is the punishment of karet for eating blood. However, for creeping animals, whose consumption does not entail karet, one might say that this halakha does not apply.

And had the tanna taught us only these two cases, we would have said it is because their prohibitions apply equally to all Jews. However, in the case of ritual impurity, which is a mitzva for priests alone, one might say that there is no prohibition against directly rendering minors ritually impure. And had the tanna taught us only the case of ritual impurity, we would have said that the case of priests is different and more stringent, because the Torah includes extra mitzvot for them. However, with regard to these prohibitions of creeping animals and blood, one might say that there is no prohibition against directly feeding minors. Therefore, it was necessary to state all these cases.

§ The Gemara cites another relevant source with regard to a minor who eats the meat of unslaughtered animals. Come and hear: If two brothers, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, were married to two halakhically competent sisters, and the deaf-mute married to the halakhically competent sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? His brother’s wife is released without levirate marriage or ḥalitza, due to the prohibition with regard to a wife’s sister.

If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the deaf-mute brother married to the halakhically competent sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, which is as valid as their original marriage. And his brother’s wife is forbidden to him forever. He must divorce his wife, as the levirate bond applies by Torah law, whereas his marriage is valid by rabbinic law. However, in practice he is unable to consummate levirate marriage with the yevama or perform ḥalitza with her.

The Gemara inquires: Why should he divorce his wife with a bill of divorce? Let her continue to live with him, as a deaf-mute is in the same category as a minor who eats the meat of unslaughtered animals, for he is not legally competent. Consequently, even if he were to engage in sexual relations with her, this would not be considered a transgression. The Gemara answers: If the matter concerned the deaf-mute alone, this would be the case. However, here he must divorce her due to the prohibition that applies to her, as his wife is legally competent, and just as she is forbidden to him, he is also forbidden to her.

Come and hear: If two halakhically competent brothers were married to two sisters, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, and the halakhically competent brother married to the deaf-mute sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? The deaf-mute is released due to the prohibition with regard to a wife’s sister. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the halakhically competent brother married to the deaf-mute sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, as the halakhically competent sister came before him for levirate marriage, and the legal status of her levirate bond is higher than that of his marriage to his wife, a deaf-mute. And he releases his brother’s wife, who is not a deaf-mute, by means of ḥalitza, as they are both competent and can therefore perform ḥalitza.

The Gemara again asks: But why should he divorce his wife with a bill of divorce? Let her continue to live with him, as a deaf-mute is in the same category as a minor who eats the meat of unslaughtered animals. The Gemara answers as above: He must divorce her due to the prohibition that applies to him.

Rava said: Come and hear: If two brothers, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, were married to two sisters, one of whom is a deaf-mute and the other one halakhically competent, and the deaf-mute brother married to the deaf-mute sister died, what should the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister do? The deaf-mute woman is released due to the prohibition with regard to a wife’s sister. If the halakhically competent brother married to the halakhically competent sister died, what should the deaf-mute brother married to the deaf-mute sister do? He divorces his wife with a bill of divorce, and his brother’s wife is forbidden to him forever.

Rava elaborates: But here is a case where there is no prohibition that applies to her and there is no prohibition that applies to him, as they are both deaf-mutes who are not prohibited to each other, and yet it is taught that he divorces his wife with a bill of divorce. Rav Shemaya said: This is a rabbinic decree due to the danger of permitting a yevama to a member of the public. Since people might think that the deaf-mute sister is his full-fledged wife, they are likely to conclude that it is permitted for this yevama to marry someone other than the yavam, like any other sister of the wife of the yavam. However, in actual fact she is not the sister of the wife of her yavam, as the deaf-mutes are not married by Torah law, and she may not marry any other man because she is a yevama whose yavam cannot marry her or perform ḥalitza. For this reason, the Sages decreed that this deaf-mute husband must divorce his wife. In sum, this source too does not provide conclusive proof with regard to the question of a minor who eats meat from unslaughtered animals.

MISHNA: With regard to a woman who went, she and her husband, overseas, if there was peace between him and her, i.e., the couple were not fighting at the time, and there was also peace in the world, i.e., there was no war at that time, and the woman came back by herself and said: My husband died, she may marry on the basis of her own testimony. Likewise, if she said: My husband died, and they did not have children, but her husband had a brother, she may enter into levirate marriage.

If there was peace between him and her when they left but there was war in the world, or if there was a quarrel between him and her and peace in the world, and she came and said: My husband died, she is not deemed credible, as she may be mistaken or lying. Rabbi Yehuda says: She is never deemed credible when she testifies that her husband died, unless she came crying and her clothing was torn, in which case it is apparent that she is speaking the truth. They said to him: This is an incorrect distinction. Rather, both this woman who cries and this woman who does not cry may marry on the basis of their own testimony.

GEMARA: The tanna of the mishna taught the clause: Peace between him and her, because later he wanted to teach the clause: A quarrel between him and her. Likewise, he taught: Peace in the world, because he wanted to teach afterward: War in the world. In other words, the fact that there was peace between them or peace in the world is of importance only because the opposite is the case in other situations dealt with in the mishna. Therefore, the tanna emphasized the lack of disruptions in the first case cited by the mishna.

Rava said: What is the reason that one does not rely on her testimony when there is war? It is because she says what she imagines to be the case: Can it enter one’s mind that among all these people who were killed, her husband alone is saved? If you say: Since there was peace between him and her, she guards herself and waits until she actually sees that he died; even so, at times it might happen that his enemies strike him with an arrow or spear and she thinks that he is certainly dead due to the wound, and yet this is no proof that he is dead, as there are instances when someone prepares medicine [samterei] for the wounded person and he survives, despite his apparently fatal wound.

Rava thought to say that famine is not like war, as in the case of a famine she will not say and infer based on what she imagines to be the case. Rava then retracted and said: Famine is like war. Why did he change his mind? This happened because a certain woman came before Rava, and said to him: My husband died in a famine. Seeking to cross-examine her, Rava said to her: Did you do well to save yourself, by running away and leaving him? Did it enter your mind that with that small amount of sifted flour that you left him he could have survived? She said to him: The Master also knows that in a case like this he could not survive. Rava understood from her comment that she did not actually see her husband die, but merely saw that he was weak from hunger, and yet she testified with certainty that he died.

Rava then retracted again and said: Famine is worse than war in this respect. As in wartime, it is only if she said: My husband died in the war, that she is not deemed credible. This indicates that if in a time of war she says: He died upon his bed, or in some other unrelated manner, she is deemed credible, as she would not err in this case, whereas with regard to a famine she is deemed credible only if she says: He died and I buried him. In other words, during a famine it must be clear that she is testifying about his actual death, and is not basing her claim on an assumption.

Similarly, a rockslide is like war, as she will say what she imagines to be the case, and she might not meticulously examine the facts to see if he was possibly saved. Furthermore, an outbreak of snakes and scorpions is like war, as she will say what she imagines to be the case.

In a case of pestilence or a similar plague, some say it is like war, and some say it is not like war. The Gemara explains: Some say it is like war, as she will say what she imagines to be the case, because she assumes that if most everyone died in the plague her husband could not have survived. Conversely, some say it is not like war, because we rely on that which people say in the common expression: For seven years there was pestilence and not a person left, i.e., died, before his time. In other words, with regard to natural disasters of this kind it is known sometimes that one can avoid harm, and therefore if a woman testifies that her husband died she certainly witnessed his death.

§ A dilemma was raised before the scholars: If she maintains that there is a war in the world, i.e., if the court was not aware of a war in that place, but the wife comes and claims that there was a war, and she went on to say that her husband died in this war, what is the halakha in this case? Do we say: Why should she lie? In other words, if she was lying she would have issued a more advantageous claim. Since she herself informed the court that there was a war, which undermines her claim that her husband died, there is no legitimate reason to suspect her of lying.

Nous aurions dit que la halakha est rigoureuse dans ce cas, car ces interdits s’appliquent quelle que soit la quantité : un reptile ou un insecte est interdit et passible de flagellation même s’il est très petit, à condition qu’il s’agisse d’une créature entière (Tosafot). En revanche, la consommation de sang, qui n’est interdite par la Torah qu’à partir d’un volume d’un quart de log, pourrait être considérée comme un interdit moins rigoureux, de sorte qu’il ne serait pas interdit d’en faire manger directement à des mineurs. Et si le tanna nous avait enseigné uniquement le cas du sang, nous aurions dit qu’on s’est montré rigoureux à son sujet parce que sa consommation est passible de karet. Mais pour les reptiles, dont la consommation n’entraîne pas de karet, on aurait pu dire que cette halakha ne s’applique pas.

Et si le tanna nous avait enseigné uniquement ces deux cas, nous aurions dit que c’est parce que leurs interdits s’appliquent de la même manière à tous les Juifs. Mais concernant l’impureté rituelle, qui relève d’une mitsva propre aux prêtres, on aurait pu dire qu’il n’est pas interdit de rendre directement des mineurs rituellement impurs. Et si le tanna nous avait enseigné uniquement le cas de l’impureté rituelle, nous aurions dit que le cas des prêtres est différent et plus rigoureux, car la Torah leur impose des mitsvot supplémentaires. Mais pour les interdits relatifs aux reptiles et au sang, on aurait pu dire qu’il n’est pas interdit d’en faire manger directement à des mineurs. Il était donc nécessaire d’énoncer tous ces cas.

§ La Guemara cite une autre source pertinente concernant un mineur qui mange de la viande d’animaux non abattus rituellement. Écoute : si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux sœurs juridiquement aptes, et que le sourd-muet marié à l’une des sœurs mourait, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre sœur ? La femme de son frère est libérée sans mariage léviratique ni ḥalitsa, en raison de l’interdit de la sœur de l’épouse.

Si le frère juridiquement apte marié à l’une des sœurs mourait, que doit faire le frère sourd-muet marié à l’autre sœur ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, aussi valable que leur mariage initial. Quant à la femme de son frère, elle lui est interdite à jamais. Il doit divorcer de sa femme, car le lien léviratique s’applique selon la Torah, tandis que son mariage est valable selon la loi rabbinique. Toutefois, en pratique, il ne peut ni consommer le mariage léviratique avec la yevama ni accomplir la ḥalitsa avec elle.

La Guemara demande : Pourquoi doit-il divorcer de sa femme au moyen d’un acte de divorce ? Qu’il continue à vivre avec elle, puisque le sourd-muet est assimilé à un mineur qui mange de la viande d’animaux non abattus rituellement, car il n’a pas la capacité juridique requise. Par conséquent, même s’il avait des relations sexuelles avec elle, cela ne serait pas considéré comme une transgression. La Guemara répond : Si l’affaire ne concernait que le sourd-muet, ce serait le cas. Mais ici, il doit divorcer d’elle en raison de l’interdit qui s’applique à elle : sa femme est juridiquement apte et, de même qu’elle lui est interdite, lui aussi lui est interdit.

Écoute : si deux frères juridiquement aptes étaient mariés à deux sœurs, l’une sourde-muette et l’autre juridiquement apte, et que le frère juridiquement apte marié à la sœur sourde-muette mourait, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre sœur ? La sourde-muette est libérée en raison de l’interdit de la sœur de l’épouse. Si le frère juridiquement apte marié à la sœur juridiquement apte mourait, que doit faire le frère juridiquement apte marié à la sœur sourde-muette ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, car la sœur juridiquement apte s’est présentée à lui pour le mariage léviratique, et le statut juridique de son lien léviratique est supérieur à celui de son mariage avec sa femme sourde-muette. Il libère ensuite la femme de son frère, qui n’est pas sourde-muette, par la ḥalitsa, puisqu’ils sont tous deux juridiquement aptes et peuvent donc accomplir la ḥalitsa.

La Guemara demande de nouveau : Mais pourquoi doit-il divorcer de sa femme au moyen d’un acte de divorce ? Qu’il continue à vivre avec elle, puisque le sourd-muet est assimilé à un mineur qui mange de la viande d’animaux non abattus rituellement. La Guemara répond comme précédemment : il doit divorcer d’elle en raison de l’interdit qui s’applique à lui.

Rava dit : Écoute : si deux frères, l’un sourd-muet et l’autre juridiquement apte, étaient mariés à deux sœurs, l’une sourde-muette et l’autre juridiquement apte, et que le frère sourd-muet marié à la sœur sourde-muette mourait, que doit faire le frère juridiquement apte marié à l’autre sœur ? La femme sourde-muette est libérée en raison de l’interdit de la sœur de l’épouse. Si le frère juridiquement apte marié à la sœur juridiquement apte mourait, que doit faire le frère sourd-muet marié à la sœur sourde-muette ? Il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce, et la femme de son frère lui est interdite à jamais.

Rava précise : Or, voici un cas où aucun interdit ne s’applique à elle ni à lui, puisqu’ils sont tous deux sourds-muets et ne sont pas interdits l’un à l’autre ; pourtant, il est enseigné qu’il divorce de sa femme au moyen d’un acte de divorce. Rav Shemaya dit : Il s’agit d’un décret rabbinique visant à prévenir le risque qu’une yevama soit autorisée à un homme quelconque. Comme les gens pourraient penser que la sœur sourde-muette est son épouse à part entière, ils risqueraient de conclure qu’il est permis à cette yevama d’épouser quelqu’un d’autre que son yavam, comme toute autre sœur de l’épouse du yavam. Or, en réalité, elle n’est pas la sœur de l’épouse de son yavam, car les sourds-muets ne sont pas mariés selon la Torah ; elle ne peut donc épouser aucun autre homme, puisqu’elle est une yevama dont le yavam ne peut ni l’épouser ni accomplir la ḥalitsa avec elle. C’est pourquoi les Sages ont décrété que ce mari sourd-muet doit divorcer de sa femme. En somme, cette source non plus n’apporte pas de preuve concluante concernant la question du mineur qui mange de la viande provenant d’animaux non abattus rituellement.

MICHNA : À propos d’une femme qui partit avec son mari outre-mer, si la paix régnait entre eux, c’est-à-dire que le couple ne se disputait pas à ce moment-là, et que la paix régnait également dans le monde, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas de guerre à ce moment-là, et que la femme revint seule en disant : « Mon mari est mort », elle peut se remarier sur la foi de son propre témoignage. De même, si elle dit : « Mon mari est mort », qu’ils n’avaient pas d’enfants et que son mari avait un frère, elle peut contracter un mariage léviratique.

Si la paix régnait entre eux lorsqu’ils partirent, mais qu’il y avait une guerre dans le monde, ou s’ils se disputaient alors que la paix régnait dans le monde, et qu’elle revint en disant : « Mon mari est mort », elle n’est pas considérée comme crédible, car elle peut se tromper ou mentir. Rabbi Yehuda dit : On ne la considère jamais comme crédible lorsqu’elle témoigne de la mort de son mari, à moins qu’elle ne soit revenue en pleurant et les vêtements déchirés, auquel cas il est manifeste qu’elle dit la vérité. On lui répondit : Cette distinction est erronée. Au contraire, aussi bien la femme qui pleure que celle qui ne pleure pas peuvent se remarier sur la foi de leur propre témoignage.

GUEMARA : Le tanna de la Michna a enseigné la formule « la paix entre lui et elle » parce qu’il voulait ensuite enseigner « une querelle entre lui et elle ». De même, il a enseigné « la paix dans le monde » parce qu’il voulait ensuite enseigner « une guerre dans le monde ». Autrement dit, la paix qui régnait entre eux ou dans le monde n’a d’importance que parce que, dans les autres situations examinées par la Michna, c’est le contraire qui se produit. Le tanna a donc souligné l’absence de troubles dans le premier cas présenté par la Michna.

Rava dit : Pourquoi ne se fie-t-on pas à son témoignage en temps de guerre ? Parce qu’elle dit ce qu’elle imagine être le cas : peut-on concevoir que, parmi tous ces gens qui ont été tués, son mari seul ait été épargné ? Si l’on dit que, puisqu’il y avait la paix entre eux, elle reste sur ses gardes et attend de voir effectivement qu’il est mort, malgré cela, il peut arriver que ses ennemis le frappent d’une flèche ou d’une lance et qu’elle pense qu’il est certainement mort de sa blessure. Or, cela ne prouve pas qu’il est mort, car il arrive qu’on prépare un remède [samterei] pour le blessé et qu’il survive, malgré une blessure qui semblait fatale.

Rava était d’abord d’avis que la famine n’est pas comparable à la guerre, car, en cas de famine, elle ne ferait pas d’affirmations en se fondant sur ce qu’elle imagine être le cas. Puis Rava revint sur son avis et dit : la famine est comparable à la guerre. Pourquoi changea-t-il d’avis ? Cela arriva parce qu’une certaine femme se présenta devant Rava et lui dit : « Mon mari est mort pendant une famine. » Pour la contre-interroger, Rava lui dit : « As-tu bien fait de te sauver en t’enfuyant et en le laissant derrière toi ? As-tu pensé que, grâce à cette petite quantité de farine tamisée que tu lui as laissée, il aurait pu survivre ? » Elle lui répondit : « Le Maître sait lui aussi que, dans un tel cas, il ne pouvait pas survivre. » Rava comprit à sa réponse qu’elle n’avait pas réellement vu son mari mourir, mais avait seulement constaté qu’il était affaibli par la faim ; pourtant, elle avait témoigné avec certitude qu’il était mort.

Rava revint ensuite une nouvelle fois sur son avis et dit : à cet égard, la famine est pire que la guerre. En temps de guerre, c’est seulement si elle dit : « Mon mari est mort pendant la guerre » qu’elle n’est pas considérée comme crédible. Cela indique que si, en temps de guerre, elle dit : « Il est mort dans son lit », ou qu’il est mort d’une autre manière sans rapport avec la guerre, elle est considérée comme crédible, car elle ne se tromperait pas dans ce cas. En revanche, en cas de famine, elle n’est considérée comme crédible que si elle dit : « Il est mort et je l’ai enterré. » Autrement dit, pendant une famine, il faut qu’il soit clair qu’elle témoigne de sa mort effective et qu’elle ne fonde pas son affirmation sur une supposition.

De même, un éboulement est comparable à une guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas et pourrait ne pas vérifier minutieusement les faits pour voir s’il a peut-être été sauvé. De plus, une invasion de serpents et de scorpions est comparable à une guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas.

En cas de peste ou d’épidémie similaire, certains disent que c’est comparable à une guerre, et d’autres disent que ce ne l’est pas. La Guemara explique : certains disent que c’est comparable à une guerre, car elle dira ce qu’elle imagine être le cas, supposant que si presque tout le monde est mort de l’épidémie, son mari n’a pas pu survivre. À l’inverse, certains disent que ce n’est pas comparable à une guerre, car on se fie à l’expression courante : « Pendant sept ans, il y eut une peste, et personne ne mourut avant son heure. » Autrement dit, pour ce genre de catastrophes naturelles, on sait qu’il est parfois possible d’échapper au danger ; par conséquent, si une femme témoigne que son mari est mort, c’est qu’elle a certainement été témoin de sa mort.

§ Une question fut posée aux sages : si elle affirme qu’il y a une guerre dans le monde, c’est-à-dire si le tribunal ignorait qu’il y avait une guerre dans ce lieu, mais que l’épouse vient et prétend qu’il y avait une guerre, puis ajoute que son mari est mort dans cette guerre, quelle est la halakha dans ce cas ? Disons-nous : pourquoi mentirait-elle ? Autrement dit, si elle mentait, elle aurait avancé une affirmation plus avantageuse. Puisqu’elle a elle-même informé le tribunal qu’il y avait une guerre, ce qui affaiblit son affirmation selon laquelle son mari est mort, il n’y a pas de raison valable de la soupçonner de mentir.