Yevamot 13a: Talmud study for Daf Yomi

§ And Rav Zevid said: There are no children without signs of puberty. In other words, if a girl gives birth, she definitely possesses the signs of puberty. The Gemara asks: But if so, let us examine to see whether these physical signs are present, so that there is no need to depend on a presumption. The Gemara answers: We are concerned lest the hairs that constitute the sign have fallen off. The Gemara comments: This works out well according to the one who said that in general we are concerned lest signs fall off, i.e., that there are cases in which she is in fact mature but the hairs have come off.

However, according to the one who said that if there are in fact hairs they will certainly be found, and we are not concerned that they may have fallen out, what is there to say? The Gemara answers: Even according to the one who said that in ordinary circumstances we are not concerned that the hairs may have fallen out, in this case, due to the pain of childbirth we are concerned that they might have fallen out, and therefore it is impossible to examine the matter conclusively.

§ The Gemara returns to the mishna: How do they exempt their rival wives and the rival wives of their rival wives? The Gemara asks: From where are these matters, that not only is a rival wife exempt but the rival wife of a rival wife is exempt as well, derived? Rav Yehuda said that this is as the verse states: “And you shall not take a woman to her sister, to be a rival [litzror] to her” (Leviticus 18:18). The term litzror is written, with the letter reish appearing twice, rather than latzor, with a single reish, which means that the Torah amplified and included many rival wives. In other words, this verse includes not only the rival wife of a forbidden relative, but also the rival wife of a rival wife.

Rav Ashi said: It is a logical inference, which does not require a source from the Torah. What is the reason that a rival wife of a forbidden relative is prohibited? The reason is that she stands in place of a forbidden relative. Since the forbidden relative caused her exemption from levirate marriage, she too is considered a forbidden relative who remains categorized as a brother’s wife. Therefore, the rival wife of a rival wife also stands in place of a forbidden relative, as she is like the rival wife of a forbidden relative and is therefore forbidden herself.

§ The mishna taught: How so? If the forbidden relative died, performed refusal, or was divorced, from that moment onward their rival wives are no longer considered the rival wives of a forbidden relative and are permitted. The Gemara remarks: This legal ruling with regard to a divorce is presented as a general principle and is therefore correct even if at the time that the deceased brother married the rival wife he was married to the forbidden relative, and ultimately divorced the relative, which means that for a period of time the women were rival wives. Even under these circumstances the prohibition of a rival wife of a forbidden relative does not apply, and she is permitted to enter into levirate marriage.

And the Gemara raises a contradiction from a different mishna (30a), which discusses three brothers, two of whom are married to two sisters and one is married to an unrelated woman. One of the husbands of the sisters subsequently divorced his wife, and the one who was married to the unrelated woman died, and the one who divorced his wife married the yevama by levirate marriage and afterward died as well, which means that this yevama once again came for levirate marriage before the remaining brother, who was married to one of the sisters. It is with regard to this case that they said that if they died or were divorced their rival wives are permitted. This concludes the mishna.

The Gemara infers from this mishna: The reason she is permitted is that the yavam first divorced the sister and only afterward married the unrelated woman. In this case, the unrelated woman was never actually the rival wife of a sister, despite the fact that they were, at different times, married to the same man. However, if the yavam first married the unrelated woman and afterward divorced the sister, she would not be permitted to enter into levirate marriage because for a period of time she had been the rival wife of a forbidden relative.

These two mishnayot apparently contradict each other. Rabbi Yirmeya said: This mishna is disjointed, i.e., the mishnayot are truly incompatible, and the tanna who taught this halakha did not teach that halakha. The reason for the difference in opinions is that this tanna, of the mishna here, maintains that death causes her to come before him for levirate marriage. In other words, the decisive moment that determines the obligation in or exemption from levirate marriage is the moment of the childless brother’s death. Since in the case of the mishna here she was not the rival wife of a forbidden relative at the time of his death, the prohibition does not apply to her.

And that tanna of the mishna dealing with three brothers maintains that the first marriage causes her to come before him for levirate marriage. In other words, the levirate bond is established at the time of the marriage, and since the second wife was the rival wife of a forbidden relative for at least a brief period, her exemption from levirate marriage was determined then.

Rava said: Actually, both mishnayot represent the opinion of a single tanna, but he teaches the mishna employing the style: This and it is unnecessary to say that. In other words, the mishna here is referring to a case where he first married and later divorced, while the mishna that deals with three brothers is speaking of a simpler, more obvious case, in which he first divorced and later married the second wife. In that case she is certainly permitted. Accordingly, there is no real contradiction here between the mishnayot, as they utilize different styles of teaching.

§ The mishna taught: And if any of these forbidden relatives was a minor who could refuse her husband, then even if she did not refuse him, her rival wife performs ḥalitza and does not enter into levirate marriage. The Gemara asks: And let the minor perform refusal now, thereby annulling the marriage retroactively after the death of her husband, and let her rival wife enter into levirate marriage. Since this option is not accepted, let us say that it supports the opinion of Rabbi Oshaya.

As Rabbi Oshaya said: A yevama who is a minor can refuse the levirate betrothal of the yavam. In other words, if he betrothed her she is free to say that she does not desire to marry him, a declaration that severs any connection between them. But she cannot refuse his bond. Provided that he has not performed a levirate betrothal, this minor yevama cannot annul the ties between them by a refusal, as theirs is not a bond of marriage, and the institution of refusal was established only with regard to marriage. According to this opinion, it is evident that a minor yevama who is a forbidden relative cannot perform refusal so as to enable her rival wife to enter levirate marriage.

The Gemara rejects this suggestion: No; it is possible that a minor yevama can indeed refuse a levirate bond, but the rival wife of a forbidden relative is different, as she is not permitted in levirate marriage even if the forbidden relative herself can perform refusal. Why? As Rami bar Yeḥezkel taught in a baraita: If she refused the husband, thereby annulling the marriage, she is permitted to his father, as the marriage bond was entirely nullified retroactively and she is not considered his daughter-in-law at all. If, however, she refused only the yavam, she is forbidden to his father.

Apparently, the reason is that at the moment of her coming before him for levirate marriage she had the appearance of his daughter-in-law. Since people will think she is his daughter-in-law, she is forbidden to the father. Here, too, at the moment of her coming before him for levirate marriage she had the appearance of his daughter’s rival wife. Consequently, the Sages did not permit her to enter into levirate marriage even if the other wife refuses the husband.

MISHNA: Six women with whom relations are forbidden who were not enumerated in the first mishna are forbidden by prohibitions that are more severe than those listed in that mishna because they may be married only to others and may never be married to any of the brothers, due to the closeness of their relationship. However, this stringency entails a corresponding leniency: Since the halakha of levirate marriage is entirely inapplicable in these cases, their rival wives are permitted. The rival wife of a forbidden relative is forbidden herself only if the mitzva of levirate marriage is applicable, but where it is not in effect she is permitted.

The six women with whom relations are forbidden are as follows: His mother, and his father’s wife, and his father’s sister, and his paternal half sister, and the wife of his father’s brother, and the wife of his paternal half brother. Each of these women with whom relations are forbidden is forbidden equally to all of the brothers, and the mitzva of levirate marriage is inapplicable. Therefore, her rival wife is permitted.

§ Up to this point, the discussions were based on the assumption that not only may a forbidden relative not enter into levirate marriage, but her rival wife is also exempt. However, this issue is subject to a long-standing dispute. Beit Shammai permit the rival wives to the brothers, as they did not accept the interpretation of the verses that indicates that rival wives are prohibited. And Beit Hillel forbid them. The previous mishnayot are in accordance with the opinion of Beit Hillel.

§ Rav Zevid dit : Il n’y a pas d’enfant sans signes de puberté. Autrement dit, si une jeune fille accouche, elle possède nécessairement les signes de puberté. La Guemara demande : Mais dans ce cas, examinons si ces signes physiques sont présents, afin de ne pas avoir à nous fier à une présomption. La Guemara répond : Nous craignons que les poils constituant ces signes soient tombés. La Guemara remarque : Cela convient selon celui qui dit qu’en général, nous craignons que les signes soient tombés, c’est-à-dire qu’il arrive qu’elle soit effectivement pubère, mais que les poils soient tombés.

Cependant, selon celui qui dit que, si les poils sont effectivement présents, on les trouvera certainement et que nous ne craignons pas qu’ils soient tombés, que peut-on répondre ? La Guemara répond : Même selon celui qui dit qu’en temps normal, nous ne craignons pas que les poils soient tombés, dans ce cas, en raison des douleurs de l’accouchement, nous craignons qu’ils soient tombés ; il est donc impossible de trancher la question de façon concluante par un examen.

§ La Guemara revient à la Michna : Comment exemptent-elles leurs coépouses et les coépouses de leurs coépouses ? La Guemara demande : De quoi déduit-on que non seulement la coépouse d’une parente interdite est exemptée, mais aussi la coépouse de cette coépouse ? Rav Yehouda dit que cela ressort du verset : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour en faire une rivale [litzror] » (Lévitique 18:18). Le terme litzror est écrit avec deux lettres reish, plutôt que latzor, avec une seule reish, ce qui signifie que la Torah a élargi la règle et inclus de nombreuses coépouses. Autrement dit, ce verset inclut non seulement la coépouse d’une parente interdite, mais aussi la coépouse d’une coépouse.

Rav Ashi dit : C’est une déduction logique, qui ne nécessite pas de source dans la Torah. Pour quelle raison la coépouse d’une parente interdite est-elle interdite ? Parce qu’elle tient lieu de parente interdite. Puisque la parente interdite l’a exemptée du lévirat, elle aussi est considérée comme une parente interdite et reste classée comme l’épouse d’un frère. Par conséquent, la coépouse d’une coépouse tient elle aussi lieu de parente interdite : elle est semblable à la coépouse d’une parente interdite et est donc elle-même interdite.

§ La Michna enseignait : Comment cela se présente-t-il ? Si la parente interdite est morte, a exercé son refus ou a été répudiée, à partir de ce moment, ses coépouses ne sont plus considérées comme les coépouses d’une parente interdite et sont permises. La Guemara remarque : Cette règle concernant le divorce est énoncée comme un principe général et s’applique donc même si, au moment où le frère défunt a épousé la coépouse, il était marié à la parente interdite, puis a fini par divorcer de celle-ci, de sorte que les deux femmes ont été coépouses pendant un certain temps. Même dans ces circonstances, l’interdiction de la coépouse d’une parente interdite ne s’applique pas, et elle est autorisée à contracter le lévirat.

La Guemara soulève une contradiction à partir d’une autre Michna (30a), qui traite de trois frères, dont deux sont mariés à deux sœurs et le troisième à une femme sans lien de parenté. L’un des maris des sœurs a ensuite divorcé de sa femme, puis le frère qui était marié à la femme sans lien de parenté est mort. Celui qui avait divorcé de sa femme a alors épousé la yevama par lévirat, puis est mort à son tour ; cette yevama s’est donc présentée une nouvelle fois pour le lévirat devant le frère restant, qui était marié à l’une des sœurs. C’est à propos de ce cas qu’ils ont dit que, si elles sont mortes ou ont été répudiées, leurs coépouses sont permises. La Michna s’achève ainsi.

La Guemara déduit de cette Michna que la raison pour laquelle elle est permise est que le yavam a d’abord divorcé de la sœur, puis a seulement ensuite épousé la femme sans lien de parenté. Dans ce cas, cette femme n’a jamais été véritablement la coépouse d’une sœur, bien qu’elles aient été mariées au même homme à des moments différents. En revanche, si le yavam avait d’abord épousé la femme sans lien de parenté, puis avait divorcé de la sœur, elle n’aurait pas été autorisée à contracter le lévirat, car elle aurait été, pendant un certain temps, la coépouse d’une parente interdite.

Ces deux Michnayot semblent se contredire. Rabbi Yirmeya dit : Cette Michna est disjointe, c’est-à-dire que les Michnayot sont réellement incompatibles et que le tanna qui a enseigné cette halakha n’a pas enseigné l’autre. La différence entre les opinions s’explique par le fait que le tanna de la Michna présente soutient que c’est la mort qui fait qu’elle se présente devant lui pour le lévirat. Autrement dit, le moment décisif pour déterminer l’obligation ou l’exemption du lévirat est celui de la mort du frère sans enfant. Puisque, dans le cas de la Michna présente, elle n’était pas la coépouse d’une parente interdite au moment de sa mort, l’interdiction ne s’applique pas à elle.

Et le tanna de la Michna qui traite des trois frères soutient que c’est le premier mariage qui fait qu’elle se présente devant lui pour le lévirat. Autrement dit, le lien léviratique est établi au moment du mariage ; puisque la seconde épouse a été la coépouse d’une parente interdite pendant au moins un bref instant, son exemption du lévirat a été déterminée à ce moment-là.

Rava dit : En réalité, les deux Michnayot expriment l’opinion d’un seul et même tanna, mais celui-ci enseigne la Michna selon le procédé « ceci, et à plus forte raison cela ». Autrement dit, la Michna présente parle du cas où il a d’abord épousé la femme sans lien de parenté, puis a divorcé de la sœur, tandis que la Michna sur les trois frères traite d’un cas plus simple et plus évident, où il a d’abord divorcé de la sœur, puis épousé la seconde femme. Dans ce cas, elle est certainement permise. Il n’y a donc pas de véritable contradiction entre les Michnayot : elles suivent des procédés d’enseignement différents.

§ La Michna enseignait : Si l’une de ces parentes interdites était mineure et pouvait exercer son refus contre son mari, alors, même si elle ne l’a pas fait, sa coépouse accomplit la ḥalitsa et ne contracte pas le lévirat. La Guemara demande : Que la mineure exerce maintenant son refus, annulant ainsi rétroactivement le mariage après la mort de son mari, et que sa coépouse contracte le lévirat. Puisque cette possibilité n’est pas retenue, disons que cela appuie l’opinion de Rabbi Oshaya.

Car Rabbi Oshaya a dit : Une yevama mineure peut refuser les kidouchin léviratiques du yavam. Autrement dit, s’il l’a fiancée, elle est libre de déclarer qu’elle ne souhaite pas l’épouser, déclaration qui rompt tout lien entre eux. Mais elle ne peut pas refuser le lien léviratique lui-même. Tant qu’il n’a pas procédé aux kidouchin léviratiques, cette yevama mineure ne peut pas annuler leur lien par un refus, car il ne s’agit pas d’un lien matrimonial et l’institution du refus n’a été établie que pour le mariage. Selon cette opinion, il est évident qu’une yevama mineure qui est une parente interdite ne peut pas exercer son refus pour permettre à sa coépouse de contracter le lévirat.

La Guemara rejette cette suggestion : Non ; il est possible qu’une yevama mineure puisse effectivement refuser le lien léviratique, mais la coépouse d’une parente interdite constitue un cas différent, car elle n’est pas autorisée à contracter le lévirat même si la parente interdite elle-même peut exercer son refus. Pourquoi ? Comme l’a enseigné Rami bar Yeḥezkel dans une baraïta : Si elle a refusé son mari, annulant ainsi le mariage, elle est permise au père de celui-ci, car le lien matrimonial a été entièrement annulé rétroactivement et elle n’est plus considérée comme sa belle-fille. Mais si elle a seulement refusé le yavam, elle est interdite au père de celui-ci.

Il semble que la raison soit qu’au moment où elle s’est présentée devant lui pour le lévirat, elle avait l’apparence de sa belle-fille. Comme les gens penseront qu’elle est sa belle-fille, elle lui est interdite. Ici aussi, au moment où elle s’est présentée devant lui pour le lévirat, elle avait l’apparence de la coépouse de sa fille. Par conséquent, les Sages ne l’ont pas autorisée à contracter le lévirat, même si l’autre épouse refuse son mari.

MICHNA : Six femmes avec lesquelles les relations sont interdites, qui n’ont pas été énumérées dans la première Michna, sont soumises à des interdictions plus sévères que celles qui y sont mentionnées, car elles ne peuvent épouser que d’autres hommes et ne peuvent jamais être épousées par l’un des frères, en raison de leur lien de parenté étroit. Cette rigueur entraîne toutefois une indulgence correspondante : puisque les règles du lévirat ne s’appliquent absolument pas à ces cas, leurs coépouses sont permises. La coépouse d’une parente interdite n’est elle-même interdite que lorsque la mitsva du lévirat s’applique ; lorsqu’elle ne s’applique pas, elle est permise.

Les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites sont les suivantes : sa mère, la femme de son père, la sœur de son père, sa sœur consanguine, la femme du frère de son père et la femme de son demi-frère paternel. Chacune de ces femmes est interdite à tous les frères de la même manière, et la mitsva du lévirat ne s’applique pas. Par conséquent, sa coépouse est permise.

§ Jusqu’ici, les discussions partaient du principe que non seulement une parente interdite ne peut pas contracter le lévirat, mais que sa coépouse en est également exemptée. Toutefois, cette question fait l’objet d’une controverse de longue date. Beit Shammaï autorisent les coépouses à épouser les frères, car ils n’acceptent pas l’interprétation des versets selon laquelle les coépouses sont interdites. Beit Hillel les interdisent. Les Michnayot précédentes suivent l’opinion de Beit Hillel.