Yevamot 26a: Talmud study for Daf Yomi

we do not remove her from her husband owing to suspicion due to rumor alone. Here too, we do not remove her from her husband due to a rumor.

MISHNA: And for all of these who were involved in permitting the wife to remarry, i.e., the judge, the agent who brought a bill of divorce, and the one who testified for a woman that her husband died, if they had wives at the time of the ruling or the testimony and their wives died thereafter, then those women they had set free are permitted to be married to them. There is no concern that while their wives were still alive these individuals set their eyes upon another woman.

And with regard to all of these women who were prohibited from marrying a certain man due to some suspicion, if they were subsequently married to others and then were divorced or widowed from the second husband, they are permitted to be married to them, i.e., to the judge, messenger, or witness who permitted her to remarry. And all of these women who were prohibited from marrying due to some suspicion are permitted to the sons or to the brothers of those who set them free.

GEMARA: The mishna taught that if any of the men had wives who subsequently died, they may marry those women freed by them. The Gemara deduces from here: If the wives of those who rendered the woman permitted died, yes, they are permitted to marry the woman that they freed for marriage; but if the wives were divorced, no, it is prohibited. In such a case, marrying the woman that one had rendered permitted would raise suspicions that he had in fact planned to marry her all along.

Rav Hillel said to Rav Ashi: Yet it is taught in a baraita: Even if they were divorced from their first wives they are permitted to marry the women they freed. The Gemara responds: This is not difficult: This mishna is referring to a case when there was a quarrel between the husband and the wife at the time that he freed the other woman, as then there is legitimate concern that he was already interested in her. That case of the baraita was when there was no quarrel between them at the time, and therefore the divorce clearly resulted from some other reason.

And if you wish, say: Both this and that were said in cases when there was no quarrel between the one who freed the woman and his first wife, and only later did they quarrel and divorce. And this is not difficult: This case of the mishna was when he started the quarrel himself, as then there is legitimate concern that he had an interest in this other woman and therefore sought out a reason to divorce his wife. And that case of the baraita was when his wife started the quarrel, as then there would be no reason to suspect him of freeing the other woman in order to marry her.

The mishna stated: And with regard to all of these women, if they were married to others and then were divorced or widowed, it is permitted for them to marry those who caused them to be free to marry in the first place. It enters our mind to say that the case referred to here was one of death after death, i.e., the case of a woman whose first husband’s death had been substantiated by a single witness but whose second husband died as well, and also to the case of divorce following a bill of divorce that had been validated by a single witness.

Based on this, should we say that the mishna, which permits a woman to remarry even after her two previous husbands have died, is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi? As, if it is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi, didn’t Rabbi Yehuda HaNasi say: After two times a woman has the presumptive status to cause death to her husbands, and such a woman is considered murderous. Therefore, she may not remarry. Since there is no mention of such concern in the mishna, it appears that the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi.

The Gemara rejects this: No evidence can be derived from here, as the reference here may be to death after divorce or divorce after death. The mishna could be referring either to a woman who was at first divorced and then later widowed by her second husband’s death, or to a woman whose first husband died and who was subsequently divorced, but not to a case where she was widowed by the death of two husbands.

§ The mishna taught: And all of these women who were prohibited from marrying the man who freed them due to some suspicion are permitted to the sons or to the brothers of those who set them free. The Gemara asks: In what way is this case different from that which we learned in the Tosefta (4:5) that one suspected of adultery with a specific woman is prohibited not only from marrying her, but also from marrying her mother, and her daughter, and her sister. Yet here we allow his sons and brothers to marry the woman despite the suspicion.

The Gemara answers: There is a distinction between the situations, for it is common for women to be at the house of other women and to stay overnight. Therefore, there is concern that a relative of the alleged adulterer’s wife, with whom he was suspected of misconduct, might frequent his house and he might be tempted to repeat his transgression. On the other hand, it is not common for men to be at the house of other men, so that even if she was married to his relative, the one suspected of misconduct would not generally sleep at the house of the husband.

Alternatively, a different argument could be made: Women are not so strict with one another, as lying with them and having sexual relations with them does not render them mutually forbidden. In other words, if a man commits adultery with his wife’s close relative, his wife does not become forbidden to him, so she may not pay attention to his behavior with the woman under suspicion. However, men are strict with one another, as lying with them and having sexual relations with the other man’s wife does render them, the husband and wife, mutually forbidden. In other words, if another man has relations with a married woman, she is forbidden to her husband, and so men pay close attention to what the others are doing.

The Gemara asks: If so, one’s father should be permitted to marry a woman set free by his son as well. So why does the mishna say: Their sons or their brothers, and not: Their fathers? The Gemara answers: Certainly his father is allowed as well, but the mishna is speaking utilizing the style of: It is not necessary. It is not necessary to mention the case of his father because he is most certainly permitted to marry a woman set free by his son, as his son is embarrassed [baziz] before him and so would not come to sleep with his father’s wife. But I might say that since the father is not embarrassed before his son, she may not be married to the son of one for whom there is suspicion. Therefore, this comes to teach us that there is no such concern.

MISHNA: In the case of four brothers, two of whom were married to two sisters, and the ones married to the sisters died, then those sisters must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage. Since both sisters require levirate marriage with each of the surviving brothers, a levirate bond exists between each sister and the brothers. Each of them is considered the sister of a woman with whom each brother has a levirate bond and is therefore forbidden to him by rabbinic law. And if they married the sisters before consulting the court, they should divorce them, for the Sages decreed that in this situation they may not remain married. Rabbi Eliezer says that there is a dispute in this matter: Beit Shammai say: He may maintain her as his wife, while Beit Hillel say: They must divorce them.

If one of the sisters was forbidden to one of the brothers due to a prohibition against forbidden relations because she was a relative of his wife or a relative on his mother’s side, then he is forbidden to marry her but permitted to marry her sister. Because she is his close relative, she is exempt from levirate marriage with him, and therefore she is not bound to him with a levirate bond. Consequently, her sister is not considered the sister of a woman with whom he has a levirate bond, and he is permitted to enter into levirate marriage with her. But the second brother, who is not a close relative of either sister, is forbidden to marry both of them. Indeed, for him each woman remains the sister of a woman with whom he has a levirate bond.

If a prohibition resulting from a mitzva or a prohibition stemming from sanctity will be transgressed when one of the women marries one of the brothers, then her sister must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage, as she is considered the sister of a woman with whom he has a levirate bond. In this case, the sister who is forbidden to the brother due to a mitzva or due to sanctity is bound to the brother for the purpose of ḥalitza.

If one of those women was forbidden to this one brother due to a prohibition against forbidden relations and the second woman was forbidden to that second brother due to a prohibition against forbidden relations, then she who is forbidden to this brother is permitted to that brother, and she who is forbidden to that brother is permitted to this one.

And this is the case that was referred to when they said: When her sister is also her yevama, i.e., in a case where two sisters are also yevamot and therefore happened for levirate marriage before two brothers, she either performs ḥalitza or enters into levirate marriage. This must be referring to a case where each sister is forbidden to one of the brothers due to a prohibition concerning forbidden relatives. In this case, each sister has a levirate bond only with the one brother to whom she is permitted, and the prohibition against marrying the sister of a woman with whom one has a levirate bond does not apply. Therefore, each brother can either perform the act of ḥalitza or consummate the levirate marriage with the sister to whom he is not related.

GEMARA: The Gemara deduces from the halakha cited in the mishna: Conclude from here that the levirate bond is substantial. That is, the very obligation of levirate marriage creates a bond that is similar to marriage. For if the levirate bond were not substantial, why would these two women not enter into levirate marriage? After all, these two women come from two households, as each had a different husband, and they both require levirate marriage. Let this brother consummate the levirate marriage with one sister and let that brother consummate the levirate marriage with the other sister. The fact that the mishna requires ḥalitza in this situation indicates that the levirate bond is substantial and resembles marriage to the extent that each sister is forbidden to each brother due to the prohibition against marrying the sister of a woman to whom one has a levirate bond.

The Gemara rejects this: Actually, I could say to you that according to this tanna the levirate bond is not substantial, and yet they are prohibited from entering levirate marriage for a different reason. It is because the tanna holds that it is prohibited to negate the mitzva of levirate marriage. It is prohibited to act in a way that would lead to a situation where the mitzva to perform levirate marriage is negated. How would this situation arise? Perhaps before one brother consummates the levirate marriage, the other brother dies, and only one brother remains. In that case, the second sister would also happen before him for levirate marriage, and by performing levirate marriage with one sister he would thereby negate the mitzva of levirate marriage with the other sister. When the remaining brother marries one of the sisters, the mitzva to enter into levirate marriage or perform ḥalitza is automatically negated from the second sister, as she is then forbidden to him as his wife’s sister.

The Gemara asks: If so, if this is the rationale behind the ruling in the mishna, then the same concern would exist if there were three brothers, as well. Why did the mishna specify four brothers? It could have cited the case of three brothers, two of whom were married to two sisters. In these circumstances, the concern for negating the mitzva of levirate marriage also exists.

The Gemara answers: Indeed, the ruling would be the same in that case. However, the mishna is speaking utilizing the style of: It is not necessary. It is not necessary to specify that the women must perform ḥalitza in a case involving three brothers, as certainly the mitzva of levirate marriage is negated with one of the sisters when the yavam marries the other sister. But in the case of four brothers, where there is concern only over the possibility that one of the brothers might die, we might have said that we are not concerned over the possibility of the death of a brother and therefore allow the brothers to consummate the levirate marriage. The mishna therefore teaches us that even in the case where there is concern only for the negation of the mitzva, they must perform ḥalitza and not consummate the levirate marriage.

The Gemara asks: If so, i.e., if we are concerned over the possibility that the remaining brother might die,

Nous ne la séparons pas de son mari sur la seule base d’un soupçon fondé sur une rumeur. Ici aussi, nous ne la séparons pas de son mari à cause d’une rumeur.

MICHNA : Tous ceux qui sont intervenus pour permettre à une épouse de se remarier — le juge, l’agent qui a apporté un acte de divorce et celui qui a témoigné auprès d’une femme que son mari était mort — peuvent épouser les femmes qu’ils ont ainsi libérées si, au moment de la décision ou du témoignage, ils avaient une épouse qui est décédée par la suite. On ne craint pas que, du vivant de leur épouse, ces hommes aient jeté leur dévolu sur une autre femme.

Et toutes ces femmes à qui il était interdit d’épouser un homme donné en raison d’un soupçon peuvent l’épouser si, par la suite, elles ont épousé d’autres hommes, puis ont divorcé ou sont devenues veuves de leur second mari. Il s’agit du juge, du messager ou du témoin qui leur avait permis de se remarier. Toutes ces femmes à qui il était interdit de se marier en raison d’un soupçon peuvent épouser les fils ou les frères de ceux qui les ont libérées.

GUEMARA : La Michna enseigne que si l’un de ces hommes avait une épouse qui est décédée par la suite, il peut épouser la femme qu’il avait autorisée à se remarier. La Guemara en déduit : si les épouses de ceux qui ont permis à la femme de se remarier sont décédées, alors oui, ces hommes peuvent épouser la femme qu’ils ont libérée ; mais si leurs épouses ont divorcé, non, cela leur est interdit. Dans ce cas, le fait d’épouser la femme qu’on avait autorisée à se remarier éveillerait le soupçon qu’en réalité, on avait toujours eu l’intention de l’épouser.

Rav Hillel dit à Rav Ashi : Pourtant, une baraïta enseigne que même s’ils ont divorcé de leur première épouse, ils peuvent épouser les femmes qu’ils ont libérées. La Guemara répond : Il n’y a pas de contradiction : la Michna parle d’un cas où le mari et son épouse se querellaient au moment où il a libéré l’autre femme ; il est alors légitime de craindre qu’il s’intéressait déjà à elle. La baraïta parle d’un cas où ils ne se querellaient pas à ce moment-là ; le divorce résulte donc manifestement d’une autre raison.

Et si tu veux, dis plutôt que les deux enseignements portent sur des cas où l’homme qui a libéré la femme et sa première épouse ne se querellaient pas, et où ils ne se sont querellés et n’ont divorcé que plus tard. Il n’y a pas de contradiction : le cas de la Michna est celui où c’est lui qui a provoqué la querelle ; il est alors légitime de craindre qu’il s’intéressait à cette autre femme et qu’il a donc cherché un prétexte pour divorcer de son épouse. Le cas de la baraïta est celui où c’est son épouse qui a provoqué la querelle ; il n’y a alors aucune raison de le soupçonner d’avoir libéré l’autre femme afin de l’épouser.

La Michna a enseigné : Toutes ces femmes peuvent épouser ceux qui les avaient libérées au départ si elles ont épousé d’autres hommes, puis ont divorcé ou sont devenues veuves. Nous pourrions penser que le cas visé est celui d’un décès suivi d’un décès, c’est-à-dire celui d’une femme dont le premier mari avait été déclaré mort sur le témoignage d’un seul témoin, mais dont le second mari est également décédé ; ou celui d’un divorce faisant suite à un acte de divorce qui avait été validé par un seul témoin.

Sur cette base, faut-il dire que la Michna, qui permet à une femme de se remarier même après la mort de ses deux maris précédents, ne suit pas l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi ? En effet, Rabbi Yehouda HaNassi n’a-t-il pas dit qu’après deux occurrences, une femme est présumée causer la mort de ses maris et est considérée comme meurtrière ? Elle ne peut donc pas se remarier. Puisque la Michna ne mentionne aucune crainte de ce genre, il semble qu’elle ne suive pas l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.

La Guemara rejette cette déduction : on ne peut en tirer aucune preuve, car il pourrait s’agir d’un décès suivi d’un divorce ou d’un divorce suivi d’un décès. La Michna pourrait parler soit d’une femme qui a d’abord divorcé, puis est devenue veuve à la mort de son second mari, soit d’une femme dont le premier mari est mort et qui a ensuite divorcé, mais non d’un cas où elle serait devenue veuve après la mort de deux maris.

§ La Michna a enseigné que toutes ces femmes à qui il était interdit d’épouser l’homme qui les avait libérées en raison d’un soupçon peuvent épouser les fils ou les frères de ceux qui les ont libérées. La Guemara demande : En quoi ce cas diffère-t-il de ce que nous avons appris dans la Tosefta (4:5), à savoir qu’un homme soupçonné d’adultère avec une femme donnée ne peut épouser ni cette femme, ni sa mère, ni sa fille, ni sa sœur ? Pourtant, ici, nous permettons à ses fils et à ses frères d’épouser la femme malgré le soupçon.

La Guemara répond : Les situations diffèrent, car il est courant que des femmes se rendent chez d’autres femmes et y passent la nuit. On craint donc qu’une parente de l’épouse de l’homme soupçonné d’adultère, avec laquelle il était soupçonné d’avoir eu une conduite inconvenante, ne fréquente sa maison et qu’il ne soit tenté de répéter sa transgression. En revanche, il n’est pas courant que des hommes se rendent chez d’autres hommes ; ainsi, même si elle épousait l’un de ses parents, l’homme soupçonné d’une conduite inconvenante ne dormirait généralement pas chez ce dernier.

On peut aussi proposer une autre explication : les femmes ne sont pas aussi strictes les unes envers les autres, car coucher avec une femme et avoir des relations sexuelles avec elle ne rend pas les deux femmes mutuellement interdites. Autrement dit, si un homme commet un adultère avec une proche parente de son épouse, celle-ci ne lui devient pas interdite ; elle risque donc de ne pas prêter attention à sa conduite avec la femme soupçonnée. En revanche, les hommes sont stricts les uns envers les autres, car coucher avec la femme d’un autre homme et avoir des relations sexuelles avec elle rend le mari et son épouse mutuellement interdits. Autrement dit, si un autre homme a des relations avec une femme mariée, celle-ci devient interdite à son mari ; les hommes surveillent donc attentivement ce que font les autres.

La Guemara demande : Dans ce cas, le père de l’homme devrait lui aussi pouvoir épouser une femme libérée par son fils. Pourquoi la Michna dit-elle donc « leurs fils ou leurs frères », et non « leurs pères » ? La Guemara répond : Certes, son père en a également le droit, mais la Michna adopte la formulation « ce n’est pas nécessaire ». Il n’est pas nécessaire de mentionner le cas de son père, car il est tout à fait évident qu’il peut épouser une femme libérée par son fils : son fils éprouve de la gêne [baziz] devant lui et ne viendrait donc pas coucher avec l’épouse de son père. Mais j’aurais pu dire que, puisque le père n’éprouve pas de gêne devant son fils, la femme ne peut pas épouser le fils d’un homme faisant l’objet d’un soupçon. Cela vient donc nous enseigner qu’il n’y a pas lieu de craindre une telle chose.

MICHNA : Dans le cas de quatre frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs, les deux frères mariés aux sœurs meurent. Ces sœurs doivent alors accomplir la ḥalitsa et ne peuvent pas contracter de mariage lévirat. Comme chacune des deux sœurs doit contracter un mariage lévirat avec chacun des frères survivants, un lien léviratique existe entre chaque sœur et les frères. Chacune est donc considérée comme la sœur d’une femme liée à chacun des frères par un lien léviratique, et lui est par conséquent interdite par décret rabbinique. Si les frères ont épousé les sœurs avant de consulter le tribunal, ils doivent divorcer d’elles, car les Sages ont décrété qu’ils ne peuvent pas rester mariés dans cette situation. Rabbi Eliezer dit qu’il existe une controverse à ce sujet : Beit Chammaï disent qu’il peut la garder comme épouse, tandis que Beit Hillel disent qu’ils doivent divorcer d’elles.

Si l’une des sœurs était interdite à l’un des frères en raison d’une interdiction des unions prohibées, parce qu’elle était une parente de son épouse ou une parente du côté maternel, il lui est interdit de l’épouser, mais il peut épouser sa sœur. Comme elle est sa proche parente, elle est dispensée du mariage lévirat avec lui et n’est donc pas liée à lui par un lien léviratique. Par conséquent, sa sœur n’est pas considérée comme la sœur d’une femme liée à lui par un lien léviratique, et il peut contracter avec elle un mariage lévirat. Mais le second frère, qui n’est un proche parent d’aucune des deux sœurs, ne peut épouser ni l’une ni l’autre. En effet, pour lui, chacune des femmes reste la sœur d’une femme liée à lui par un lien léviratique.

Si le mariage de l’une des femmes avec l’un des frères entraînerait la transgression d’une interdiction liée à une mitsva ou d’une interdiction liée à la sainteté, sa sœur doit accomplir la ḥalitsa et ne peut pas contracter de mariage lévirat, car elle est considérée comme la sœur d’une femme liée à lui par un lien léviratique. Dans ce cas, la sœur qui est interdite au frère en vertu d’une mitsva ou en raison de la sainteté reste liée à lui aux fins de la ḥalitsa.

Si l’une de ces femmes était interdite à ce frère en raison d’une interdiction des unions prohibées, et si la seconde femme était interdite à l’autre frère pour la même raison, celle qui est interdite à ce frère est permise à l’autre frère, et celle qui est interdite à l’autre frère est permise à celui-ci.

C’est à ce cas que l’on faisait référence lorsqu’on disait : « Quand sa sœur est aussi sa yevama », c’est-à-dire lorsque deux sœurs sont également des yevamot et se présentent donc pour le mariage lévirat devant deux frères ; chacune accomplit alors soit la ḥalitsa, soit le mariage lévirat. Il doit s’agir d’un cas où chaque sœur est interdite à l’un des frères en raison d’une interdiction relative aux proches parents prohibés. Dans ce cas, chaque sœur n’est liée par un lien léviratique qu’au frère qu’elle peut épouser, et l’interdiction d’épouser la sœur d’une femme à laquelle on est lié par un lien léviratique ne s’applique pas. Chaque frère peut donc soit accomplir la ḥalitsa, soit contracter un mariage lévirat avec la sœur qui n’est pas sa parente.

GUEMARA : La Guemara déduit de la halakha citée dans la Michna : Conclus-en que le lien léviratique est substantiel, c’est-à-dire que l’obligation du mariage lévirat crée un lien semblable au mariage. En effet, si le lien léviratique n’était pas substantiel, pourquoi ces deux femmes ne contracteraient-elles pas un mariage lévirat ? Après tout, elles viennent de deux foyers différents, puisque chacune avait un mari différent, et toutes deux doivent contracter un mariage lévirat. Que ce frère contracte un mariage lévirat avec une sœur et que l’autre frère le contracte avec l’autre sœur. Le fait que la Michna exige la ḥalitsa dans cette situation indique que le lien léviratique est substantiel et ressemble au mariage au point que chaque sœur est interdite à chacun des frères, en vertu de l’interdiction d’épouser la sœur d’une femme à laquelle on est lié par un lien léviratique.

La Guemara rejette cette déduction : En réalité, je pourrais te dire que, selon ce tanna, le lien léviratique n’est pas substantiel, mais qu’ils ne peuvent pas contracter de mariage lévirat pour une autre raison : le tanna estime qu’il est interdit d’annuler la mitsva du mariage lévirat. Il est interdit d’agir d’une manière qui conduirait à une situation où cette mitsva serait annulée. Comment cette situation pourrait-elle se produire ? Peut-être qu’avant que l’un des frères ne contracte un mariage lévirat, l’autre frère mourra et il ne restera qu’un seul frère. Dans ce cas, la seconde sœur se présenterait également devant lui pour le mariage lévirat ; en contractant un mariage lévirat avec une sœur, il annulerait donc la mitsva du mariage lévirat avec l’autre sœur. Lorsque le frère survivant épouse l’une des sœurs, la mitsva de contracter un mariage lévirat ou d’accomplir la ḥalitsa est automatiquement annulée pour la seconde sœur, puisqu’elle lui est alors interdite en tant que sœur de son épouse.

La Guemara demande : Dans ce cas, si telle est la raison de la décision de la Michna, la même crainte devrait également exister s’il y avait trois frères. Pourquoi la Michna a-t-elle précisé qu’il s’agissait de quatre frères ? Elle aurait pu citer le cas de trois frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs. Dans ces circonstances aussi, il y a un risque d’annuler la mitsva du mariage lévirat.

La Guemara répond : En effet, la décision serait la même dans ce cas. Toutefois, la Michna adopte la formulation « ce n’est pas nécessaire ». Il n’est pas nécessaire de préciser que les femmes doivent accomplir la ḥalitsa dans le cas de trois frères, car il est tout à fait certain que la mitsva du mariage lévirat avec l’une des sœurs serait annulée si le yavam épousait l’autre sœur. Mais dans le cas de quatre frères, où l’on ne craint que l’éventualité de la mort de l’un des frères, nous aurions pu dire que nous ne craignons pas qu’un frère meure et permettre ainsi aux frères de contracter un mariage lévirat. La Michna nous enseigne donc que même lorsque l’on craint uniquement l’annulation de la mitsva, ils doivent accomplir la ḥalitsa et non contracter de mariage lévirat.

La Guemara demande : Dans ce cas, c’est-à-dire si nous craignons l’éventualité que le frère restant meure,