
Yevamot 31b: Talmud study for Daf Yomi
Daf Yomi is the daily study of one Talmud folio. Explore 37 tractates with scans, Hebrew text, Sefaria English and AI-generated French translations where annotated.
Passage selection and English or AI-generated French translation are available where the scan has annotations. Daf Study is independent of Torah-Box and Sefaria.
Browse Yevamot · יבמות · All tractatesYevamot 31b text and translations
This page of Yevamot includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
יבמות ל״א ב · Aramaic and Hebrew text
וְאַרְעָא אוֹקְמַהּ בְּחֶזְקַת בַּר שָׁטְיָא!
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: ״יַגִּיד עָלָיו רֵיעוֹ״. תְּנָא בְּקִידּוּשִׁין, וְהוּא הַדִּין לְגֵירוּשִׁין. תְּנָא בְּגֵירוּשִׁין, וְהוּא הַדִּין לְקִידּוּשִׁין.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי ״יַגִּיד עָלָיו רֵיעוֹ״, מַאי ״זֶהוּ״ דְּקָתָנֵי?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּקִידּוּשִׁין יֵשׁ בְּגֵירוּשִׁין, וְיֵשׁ בְּגֵירוּשִׁין מַה שֶּׁאֵין בְּקִידּוּשִׁין, וְ״זֶהוּ״ דְּגֵירוּשִׁין לָאו דַּוְקָא. אֶלָּא, מִשּׁוּם דִּתְנָא ״זֶהוּ״ בְּקִידּוּשִׁין, תְּנָא נָמֵי ״זֶהוּ״ בְּגֵירוּשִׁין. וְ״זֶהוּ״ דְּקִידּוּשִׁין לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי זְמַן, דְּלֵיכָּא בְּקִידּוּשִׁין.
וּמִפְּנֵי מָה לֹא תִּקְּנוּ זְמַן בְּקִידּוּשִׁין? הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם פֵּירֵי — אֲרוּסָה לֵית לַהּ פֵּירֵי.
אֶלָּא, לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם בַּת אֲחוֹתוֹ — לִיתַקֵּין זְמַן!
מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דִּמְקַדֵּשׁ בְּכַסְפָּא וְאִיכָּא דִּמְקַדֵּשׁ בִּשְׁטָרָא, לָא תַּקּוּן רַבָּנַן זְמַן.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף לְרַב אָשֵׁי: וְהָא עַבְדָּא, דְּאִיכָּא דְּקָנֵי בְּכַסְפָּא וְאִיכָּא בִּשְׁטָרָא, וְתַקּוּן רַבָּנַן זְמַן! הָתָם רוּבָּא בִּשְׁטָרָא, הָכָא רוּבָּא בְּכַסְפָּא.
אִיבָּעֵית אֵימָא, מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר. הֵיכִי לֶיעְבֵּיד? לַינְּחֵהּ גַּבֵּי דִידַהּ — מָחֲקָה לֵיהּ. לַינְּחֵהּ גַּבֵּי דִידֵיהּ — זִמְנִין דְּבַת אֲחוֹתוֹ הִיא וּמְחַפֵּה עֲלַהּ.
לַינְּחֵהּ גַּבֵּי עֵדִים — אִי דִּזְכִיִרִי לַיְתוֹ לַיסְהוּד. וְאִי לָא — זִמְנִין דְּחָזוּ מִכְּתָבָא וְאָתוּ מַסְהֲדִי, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״מִפִּיהֶם״, וְלֹא מִפִּי כְתָבָם.
אִי הָכִי, בְּגֵירוּשִׁין נָמֵי נֵימָא הָכִי! הָתָם — לְהַצָּלָה דִּידַהּ קָאָתֵי, הָכָא — לְחוֹבָה דִּידַהּ קָאָתֵי.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶן, וְעָשָׂה בָּהּ הַשֵּׁנִי מַאֲמָר, וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶן... יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזוֹ שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה.
גְּמָ׳ וְאִי זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין דְּאוֹרָיְיתָא, חֲלִיצָה נָמֵי לָא תִּיבְעֵי! אֶלָּא מִדְּרַבָּנַן, וּגְזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִבַּיִת אֶחָד מִתְיַיבְּמוֹת.
וּנְיַיבֵּם לַחֲדָא וְנִיחְלוֹץ לַחֲדָא! גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ: בַּיִת אֶחָד, מִקְצָתוֹ בָּנוּי
Yevamot 31b · English translation
let the land remain in the possession of Bar Shatya. Since no substantiated proof was brought forth, the land remains in the hands of its current possessor. As such, the same should be true with regard to cases of betrothal and divorce whose status is uncertain; the woman should remain in her former presumptive status.
Rather, Rabba’s understanding of the mishna must be rejected, and Abaye said: The mishna should be understood according to that which is written: “His fellow speaks of him” (Job 36:33). This principle teaches that a related case can be inferred from the single case cited. The mishna teaches the case where it is uncertain whether the item is closer to him or closer to her with regard to betrothal, and the same is true with regard to divorce if it is uncertain whether the bill of divorce fell closer to him or closer to her. Similarly, the mishna teaches the case of bills that were written in a questionable manner with regard to divorce, and the same is true with regard to betrothal.
Rava said to him: If you understand that the legal ruling in all of these cases is the same, and the mishna was written in the style of: His fellow speaks of him, then what is the meaning of the term: This is, that the mishna teaches? The mishna in fact emphasizes that this is a betrothal whose status is uncertain and this is a divorce whose status is uncertain, which indicates this case alone and no other.
Rather, Rava said: All of the cases that exist with regard to betrothal whose status is uncertain exist in cases of divorce as well. However, there are some cases of uncertainty with regard to divorce that do not exist with regard to betrothal, as betrothal performed with a questionable bill is not disqualified. Accordingly, the term: This is, utilized in the mishna with regard to divorce, is not specific and does not imply exclusion of the case where it is possibly closer to him and possibly closer to her. Rather, because the mishna teaches the ruling of: This is, with regard to betrothal, where it is specific it teaches the phrase: This is, with regard to divorce as well. The Gemara asks: And what does the phrase: This is, mentioned with regard to betrothal, come to exclude? The Gemara answers: It comes to exclude the matter of the date, which is not essential with regard to betrothal, as when one betroths a woman by means of a document the date need not be written.
The Gemara asks about this matter itself: And for what reason did they not institute that the date must be included in the betrothal document? This policy works out well according to the one who says that the reason the Sages instituted that the date must be written on a bill of divorce is due to the profits. As the husband receives the profits from the wife’s properties during the period of their marriage, it was necessary to write a date on the bill of divorce in order to know at what point his right to receive or sell these items was terminated. However, it was not necessary to include a date on a deed of betrothal, as this document serves only to create a bond of betrothal, and there are no profits from a betrothed woman. A husband does not have the right to receive profits from his betrothed’s property until she is his full-fledged wife.
However, according to the one who says that the Sages instituted the requirement of including the date in the bill of divorce due to a case where a man is married to the daughter of his sister, then they should institute that he must include the date in a deed of betrothal as well. Occasionally a man might marry the daughter of his sister, whom he loves all the more because she is his close relative in addition to being his wife. If he knows that she acted licentiously while she was married to him, he might grant her a bill of divorce without a date so as to save her from the death penalty. Were witnesses to come forth and testify to her behavior, she could claim that at the time of her licentious act she was already a divorced woman. If this was indeed the reason for the Sages’ instituting the requirement of including the date in a bill of divorce, then the date should be included in a deed of betrothal as well, for an undated document of betrothal could be utilized equally well to prove the innocence of the daughter of his sister. If she acted licentiously in the period prior to her betrothal, she would not be penalized. Therefore, the date should be written on this document as well.
The Gemara answers: Because there are those who betroth by means of money and those who betroth by means of a deed, the Sages did not institute that the date must be written in the document. As the date of the betrothal has no place in the act of betrothal by means of money, the Sages did not distinguish between the various modes of betrothal.
Rav Aḥa, son of Rav Yosef, said to Rav Ashi: But with regard to a slave, where there are those who acquire them with money and there are those who acquire them with a deed, the Sages nevertheless instituted that the date must be written in a slave’s deed of purchase. He responded: There, with regard to slaves, the majority of people purchase them by means of a deed. Here, with regard to betrothal, the majority of people perform betrothal by means of money.
If you wish, say a different reason why the Sages did not institute that the date must be included in a deed of betrothal. This is due to the fact that it is not possible to institute this in a manner that will ensure that no problems will result. How would we do this? If we leave the deed of betrothal with her, she will erase the date, and so it would remain impossible to prove the juncture at which her licentious behavior took place. If we leave the deed with him, then there are times when she is his sister’s daughter and he might cover for her by erasing the date himself.
If we leave it with the witnesses who signed the document, if they remember themselves the date when the deed was given to the woman, the date need not be written in the document itself, for let them come forth and testify from their memory. And if they do not remember by themselves, then there are times when they see the date that is written and come forth to testify on that basis. And the Merciful One states: “By the mouth of two witnesses, or at the mouth of three witnesses, shall a matter be established” (Deuteronomy 19:15). From this verse it is derived: From their mouths, and not from their writings, indicating that testimony is proper only if the individual stated it of himself, and not on the basis of what is written.
The Gemara asks: If that is so, let us say that with regard to divorce as well. In cases of divorce there should also be a concern lest the woman erase the date on the bill of divorce in her possession. The Gemara responds: There, in the case of a bill of divorce, the date comes to save her, since the bill of divorce removes her status as a man’s wife. She therefore would fear erasing anything lest she disqualify the bill altogether, thereby possibly rendering herself a married woman again (Ramban). Here, however, when dealing with a deed of betrothal, the date comes to her disadvantage, since until now she was presumed to be a single woman, and if there is no date on the document then she clearly cannot be punished.
MISHNA: In the case of three brothers who were married to three unrelated women, and one of the brothers died, the following occurred: The second brother performed levirate betrothal with the wife of the deceased brother and before he was able to consummate the levirate marriage he died as well, leaving behind two women who happen before the third brother for levirate marriage. Then those two women must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage.
As it is stated: “If brothers dwell together and one of them dies and he has no child, the wife of the dead man shall not be married outside of the family to one not of his kin; her brother-in-law will have intercourse with her” (Deuteronomy 25:5). This teaches that a woman eligible for levirate marriage is one who has one levirate relationship and not one who has a double levirate relationship. In this case, the wife of the first deceased brother requires levirate marriage due to both the marriage with her first husband as well as the levirate betrothal with the second brother. Rabbi Shimon says: He may consummate the levirate marriage with whichever woman he wishes and then perform ḥalitza with the second.
GEMARA: The Gemara asks: If the halakha that a woman who has a double levirate relationship is exempt from levirate marriage is by Torah law, as indicated by the proof offered in the mishna, she should not require ḥalitza as well, but be completely exempt. Rather, it is by rabbinic law. The restriction on levirate marriage in this case is not by Torah law, as by Torah law the brother is allowed to consummate the levirate marriage with both of these women since each was the wife of a different brother. The requirement for ḥalitza in this case was instituted as a rabbinic decree lest people say that two yevamot who come from a single household can enter into levirate marriage. Since the second brother had performed levirate betrothal, people might come to think that both were actually married to him. If the third brother consummates the levirate marriage with both women, it would lead people to think that it is permitted to take two of a brother’s wives in levirate marriage, when in fact the Torah allows the yavam to marry only a single wife of the deceased.
The Gemara asks: So let him consummate the levirate marriage with one woman and perform ḥalitza with the other one, and this would eliminate our concern. The Gemara responds: We do not do this due to a rabbinic decree lest they say: When there are two women from a single household, part of it must be built
Yevamot 31b · Traduction française (IA)
Que la terre reste en possession de Bar Shatya. Puisqu’aucune preuve concluante n’a été apportée, la terre demeure entre les mains de son possesseur actuel. Il devrait en être de même pour les cas où le statut des fiançailles ou du divorce est incertain : la femme devrait conserver son statut présumé antérieur.
Il faut donc rejeter l’interprétation de la Michna proposée par Rabba. Abaye dit : La Michna doit être comprise à la lumière de ce qui est écrit : « Son compagnon parle de lui » (Job 36,33). Ce principe enseigne qu’on peut déduire un cas apparenté du cas unique qui est cité. La Michna enseigne le cas où l’on ne sait pas si l’objet est plus proche de lui ou d’elle en matière de fiançailles ; il en va de même pour le divorce, lorsqu’on ne sait pas si l’acte de divorce est tombé plus près de lui ou d’elle. De même, la Michna enseigne le cas des actes rédigés de manière douteuse en matière de divorce, et il en va de même pour les fiançailles.
Rava lui dit : Si tu comprends que la décision halakhique est la même dans tous ces cas et que la Michna est formulée selon le principe « Son compagnon parle de lui », quel est alors le sens du terme « ceci », employé dans la Michna ? En effet, la Michna souligne qu’il s’agit ici de fiançailles au statut incertain et ici d’un divorce au statut incertain, ce qui indique que seul ce cas est visé, à l’exclusion des autres.
Rava dit plutôt : Tous les cas de fiançailles au statut incertain se retrouvent également en matière de divorce. Cependant, certaines situations d’incertitude concernant le divorce n’existent pas en matière de fiançailles, car des fiançailles effectuées au moyen d’un acte douteux ne sont pas invalidées. Par conséquent, le terme « ceci », employé dans la Michna à propos du divorce, n’est pas spécifique et n’exclut pas le cas où l’acte est peut-être plus proche de lui et peut-être plus proche d’elle. En revanche, puisque la Michna emploie l’expression « ceci » à propos des fiançailles, où elle est spécifique, elle emploie aussi cette expression à propos du divorce. La Guemara demande : Qu’est-ce que l’expression « ceci », mentionnée à propos des fiançailles, vient exclure ? La Guemara répond : Elle vient exclure la question de la date, qui n’est pas indispensable pour les fiançailles, car lorsqu’un homme fiance une femme au moyen d’un document, il n’est pas nécessaire d’y inscrire la date.
La Guemara interroge sur cette question même : Pourquoi n’ont-ils pas institué que la date soit inscrite dans l’acte de fiançailles ? Cette règle s’explique bien selon celui qui dit que les Sages ont institué l’inscription de la date sur un acte de divorce à cause des fruits. Puisque le mari perçoit les fruits des biens de sa femme pendant leur mariage, il fallait inscrire une date sur l’acte de divorce afin de savoir à partir de quand son droit de percevoir ces fruits ou de vendre ces biens prenait fin. En revanche, il n’était pas nécessaire d’inscrire une date sur un acte de fiançailles, car ce document ne sert qu’à créer un lien de fiançailles et le mari ne perçoit aucun fruit des biens d’une femme fiancée. Un mari n’a pas le droit de percevoir les fruits des biens de sa fiancée tant qu’elle n’est pas pleinement son épouse.
Cependant, selon celui qui dit que les Sages ont institué l’obligation d’inscrire la date sur l’acte de divorce à cause du cas d’un homme marié à la fille de sa sœur, ils auraient dû instituer également l’obligation d’inscrire la date sur un acte de fiançailles. Il arrive qu’un homme épouse la fille de sa sœur, qu’il aime d’autant plus qu’elle est sa proche parente en plus d’être sa femme. S’il apprend qu’elle s’est conduite de manière débauchée alors qu’elle était mariée à lui, il pourrait lui remettre un acte de divorce sans date afin de la soustraire à la peine de mort. Si des témoins venaient témoigner de sa conduite, elle pourrait prétendre qu’au moment de son acte de débauche, elle était déjà divorcée. Si telle était bien la raison pour laquelle les Sages ont institué l’obligation d’inscrire la date sur un acte de divorce, la date devrait aussi être inscrite sur un acte de fiançailles, car un acte de fiançailles sans date pourrait tout aussi bien servir à prouver l’innocence de la fille de sa sœur. Si elle s’était conduite de manière débauchée avant ses fiançailles, elle ne serait pas passible de peine. Il faudrait donc aussi inscrire la date sur ce document.
La Guemara répond : Comme certains fiancent une femme au moyen d’argent et d’autres au moyen d’un document, les Sages n’ont pas institué l’obligation d’inscrire la date dans le document. Puisque la date des fiançailles n’a pas sa place dans l’acte de fiançailles effectué au moyen d’argent, les Sages n’ont pas établi de distinction entre les différents modes de fiançailles.
Rav Aḥa, fils de Rav Yosef, dit à Rav Ashi : Pourtant, pour les esclaves, que certains acquièrent au moyen d’argent et d’autres au moyen d’un document, les Sages ont néanmoins institué l’obligation d’inscrire la date dans l’acte d’acquisition d’un esclave. Il lui répondit : Là, pour les esclaves, la plupart des gens les acquièrent au moyen d’un document. Ici, pour les fiançailles, la plupart des gens les effectuent au moyen d’argent.
Si tu veux, donne une autre raison pour laquelle les Sages n’ont pas institué l’obligation d’inscrire la date dans un acte de fiançailles : il est impossible d’instaurer cette mesure de manière à garantir qu’elle ne causera aucun problème. Comment procéderions-nous ? Si nous laissons l’acte de fiançailles en sa possession, elle effacera la date, et il restera impossible de prouver à quel moment sa conduite débauchée a eu lieu. Si nous le laissons en sa possession à lui, il peut arriver qu’elle soit la fille de sa sœur, et il pourrait la protéger en effaçant lui-même la date.
Si nous le laissons aux témoins qui ont signé le document et qu’ils se souviennent eux-mêmes de la date à laquelle l’acte a été remis à la femme, il n’est pas nécessaire d’inscrire la date dans le document lui-même : qu’ils viennent témoigner de mémoire. Mais s’ils ne s’en souviennent pas par eux-mêmes, il peut arriver qu’ils voient la date inscrite et viennent témoigner sur cette base. Or le Miséricordieux déclare : « C’est par la bouche de deux témoins ou par la bouche de trois témoins qu’une affaire sera établie » (Deutéronome 19,15). On déduit de ce verset : par leur bouche, et non par leurs écrits. Cela indique qu’un témoignage n’est valable que si la personne l’énonce elle-même, et non sur la base de ce qui est écrit.
La Guemara demande : Si tel est le cas, disons la même chose pour le divorce. Dans les cas de divorce aussi, il faudrait craindre que la femme efface la date de l’acte de divorce en sa possession. La Guemara répond : Là, dans le cas d’un acte de divorce, la date vient la protéger, puisque l’acte de divorce met fin à son statut d’épouse. Elle craindrait donc d’effacer quoi que ce soit, de peur d’invalider l’acte tout entier et de redevenir ainsi éventuellement une femme mariée (Ramban). Ici, en revanche, lorsqu’il s’agit d’un acte de fiançailles, la date joue contre elle, car jusqu’à présent elle était présumée célibataire ; si le document ne porte pas de date, elle ne peut manifestement pas être punie.
MICHNA : Dans le cas de trois frères mariés à trois femmes sans lien de parenté entre elles, l’un des frères mourut. Le deuxième frère procéda aux fiançailles léviratiques avec la femme du frère défunt, puis mourut à son tour avant d’avoir pu consommer le mariage léviratique, laissant deux femmes qui se présentent au lévirat avec le troisième frère. Ces deux femmes doivent alors accomplir la ḥalitsa et ne peuvent pas contracter de mariage léviratique.
Car il est dit : « Si des frères demeurent ensemble et que l’un d’eux meure sans enfant, la femme du défunt ne se mariera pas au-dehors, à un homme qui n’est pas de sa parenté ; son beau-frère s’unira à elle » (Deutéronome 25,5). Cela enseigne qu’une femme éligible au mariage léviratique est celle qui a un seul lien léviratique, et non celle qui en a un double. Dans ce cas, la femme du premier frère défunt est soumise au lévirat à la fois en raison de son mariage avec son premier mari et de ses fiançailles léviratiques avec le deuxième frère. Rabbi Shimon dit : Il peut consommer le mariage léviratique avec celle des femmes qu’il souhaite, puis accomplir la ḥalitsa avec l’autre.
GUEMARA : La Guemara demande : Si la halakha selon laquelle une femme qui a un double lien léviratique est dispensée du mariage léviratique relève de la Torah, comme l’indique la preuve avancée dans la Michna, elle ne devrait pas non plus être soumise à la ḥalitsa, mais être entièrement dispensée. Il faut donc dire que cela relève de la loi rabbinique. L’interdiction du mariage léviratique dans ce cas ne relève pas de la Torah, car, selon la Torah, le frère peut consommer le mariage léviratique avec ces deux femmes, puisque chacune était l’épouse d’un frère différent. L’obligation d’accomplir la ḥalitsa dans ce cas a été instituée par décret rabbinique, de peur que les gens ne disent que deux yevamot issues d’un même foyer peuvent contracter un mariage léviratique. Comme le deuxième frère avait procédé aux fiançailles léviratiques, les gens pourraient penser qu’elles étaient toutes deux véritablement mariées à lui. Si le troisième frère consommait le mariage léviratique avec les deux femmes, les gens pourraient croire qu’il est permis de prendre en mariage léviratique deux femmes d’un frère, alors que la Torah autorise en réalité le yavam à épouser une seule femme du défunt.
La Guemara demande : Qu’il consomme donc le mariage léviratique avec l’une des femmes et accomplisse la ḥalitsa avec l’autre ; cela écarterait notre crainte. La Guemara répond : Nous ne procédons pas ainsi, à cause d’un décret rabbinique, de peur qu’ils ne disent : lorsqu’il y a deux femmes issues d’un même foyer, une partie de celui-ci doit être reconstruite
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).