Yevamot 35b: Talmud study for Daf Yomi

MISHNA: When a man who has a brother dies childless, his widow [yevama] and one of his brothers [yavam] may perform a ritual through which she is freed of her levirate bonds [ḥalitza]. It is then considered, with regard to forbidden relationships, as though they had been married and divorced. Therefore, he is forbidden to her relatives, and she to his. However, with regard to one who performs ḥalitza with his yevama and then she is found to have been pregnant at the time of the ḥalitza and she gave birth, in the event that the offspring is viable, the deceased husband has been survived by offspring and so there was never any levirate bond; consequently, the ḥalitza that was performed was entirely unnecessary and a meaningless act. As such, he remains permitted to her relatives and she remains permitted to his relatives. Furthermore, since the ḥalitza was meaningless, she is not afforded the status of a ḥalutza, i.e., a yevama who performed ḥalitza, a status akin to that of a divorcée. Therefore, the ḥalitza does not disqualify her from marrying into the priesthood.

If the offspring is not viable, then it emerges that the ḥalitza was indeed necessary. Therefore, he is forbidden to engage in relations with her relatives and she is forbidden to engage in relations with his relatives, as though they had been married and divorced, and the ḥalitza disqualifies her from marrying into the priesthood, as she is afforded the status of a ḥalutza.

With regard to one who consummates the levirate marriage with his yevama, i.e., he had intercourse with her under the assumption that there is a levirate bond and so there is a mitzva to do so, and then she is found to have been pregnant at the time of the intercourse and she gave birth, in the event that the offspring is viable the deceased brother has been survived by offspring and it is evident that there was never any levirate bond. In that case, the relations they had, rather than being a mitzva, were a violation of the prohibition against engaging in relations with one’s brother’s wife. Therefore, the yavam must send her out, i.e., they must separate, as she is forbidden to him as his brother’s wife, and to atone for the forbidden relations that they had, they are each obligated to bring a sin-offering, as is the halakha for all who inadvertently transgress a prohibition that, when performed intentionally, is punishable by karet.

And if the offspring is not viable, and therefore there was in fact a levirate bond, he may maintain her as his wife since his intercourse with her was a valid consummation of levirate marriage.

If they consummated the levirate marriage and seven months later she gave birth, there is uncertainty whether the child is nine months old, i.e., counting from conception, and is the offspring of the first husband, and as such there was no levirate bond, or whether the child is only seven months old and is the offspring of the latter husband, i.e., the yavam, and not of the deceased, in which case there was a levirate bond. In that case, due to the possibility that she is forbidden to him as his brother’s wife, he must send her out. However, the lineage of the child is unflawed, since regardless of whether it was born of the first or second husband, there was no transgression involved in its conception. Furthermore, to atone for the possibility that they had forbidden relations they are both obligated to bring a guilt-offering for uncertainty, as is the halakha for anyone who is uncertain whether they inadvertently transgressed a prohibition that would require one to bring a sin-offering.

GEMARA: An amoraic dispute was stated with regard to one who performs ḥalitza with a pregnant woman and she later miscarried. Since she miscarried, she was certainly bound to the yavam by a levirate bond and may not marry anyone else; rather, she is obligated to consummate the levirate marriage or perform ḥalitza. The question is whether the ḥalitza that was performed while she was still pregnant is effective in releasing her from the levirate bond. Rabbi Yoḥanan said: She does not require another ḥalitza from the brothers. Reish Lakish said: She requires another ḥalitza from the brothers.

The Gemara elaborates: Rabbi Yoḥanan said that she does not require another ḥalitza from the brothers because he holds: Ḥalitza performed with a pregnant woman who later miscarries is considered effective ḥalitza in order to release her from the levirate bond. And similarly, intercourse with a pregnant woman who later miscarries is considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, such that she and the yavam are considered to be married. And Reish Lakish said she requires another ḥalitza from the brothers because he holds: Ḥalitza performed with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza, and intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse. Therefore, after she miscarries, another ḥalitza must be performed in order to release her from the levirate bond.

With regard to what principle do they disagree? If you wish, say that they disagree over the interpretation of a verse. And if you wish, say that they disagree on a point of logical reasoning.

If you wish, say that that they disagree over a point of logical reasoning in that Rabbi Yoḥanan holds: If Elijah the prophet were to come at the moment of the ḥalitza and say that this woman who is pregnant will miscarry, is she not eligible for ḥalitza or levirate marriage, even though she is currently pregnant, since her husband died and will not be survived by offspring? Now, too, even though when the ḥalitza or levirate marriage is performed it is not known whether or not she will miscarry, the matter will be revealed retroactively, i.e., if she ultimately miscarries then it is apparent the ḥalitza or levirate marriage was always necessary and is therefore valid.

And Reish Lakish said: We do not say that the matter will be revealed retroactively in order to validate the levirate marriage or ḥalitza. Since at the time of the levirate marriage or ḥalitza it was still unknown whether she would miscarry, the act is considered premature and ineffective.

And if you wish, say that they disagree over the interpretation of a verse in that Rabbi Yoḥanan holds: The Merciful One states in the Torah: “If brothers dwell together, and one of them dies, and he has no child” (Deuteronomy 25:5), i.e., the obligation to consummate a levirate marriage or perform ḥalitza applies whenever a husband dies and is not survived by offspring. And this man, whose wife is currently pregnant, does not have any children who will survive him. Therefore, there is an obligation to consummate a levirate marriage or perform ḥalitza, and if done, they will be effective. And Reish Lakish holds: The phrase “and he has no [ein] child” is expounded by the Sages to teach that one should inspect [ayein] him carefully to determine if he is survived by offspring of any form, and currently he is in fact survived by the fetus. Therefore, there is currently no obligation to consummate a levirate marriage or perform ḥalitza, and consequently, even if done, they are ineffective.

Rabbi Yoḥanan raised an objection to the opinion of Reish Lakish from the mishna: If ḥalitza was performed with a pregnant woman, and the offspring is not viable, then he is forbidden to her relatives and she is forbidden to his relatives, and the ḥalitza disqualifies her from the priesthood. Rabbi Yoḥanan explains the challenge: Granted, according to my opinion, as I say that ḥalitza performed with a pregnant woman who later miscarries is considered effective ḥalitza, it is due to that reason that the ḥalitza disqualifies her from the priesthood. However, according to your opinion, as you say that ḥalitza performed with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza, why should the ḥalitza disqualify her from the priesthood? According to your opinion, shouldn’t the ḥalitza be entirely disregarded?

Reish Lakish said to Rabbi Yoḥanan: Indeed, by Torah law the ḥalitza is to be entirely disregarded. The mishna’s ruling that she is disqualified from the priesthood is by rabbinic decree and is merely a stringency lest people not realize that she was pregnant and think that a ḥalutza is permitted to marry a priest.

There are those who say an alternate version of the dispute: Reish Lakish raised an objection to the opinion of Rabbi Yoḥanan from the mishna: If ḥalitza was performed with a pregnant woman and the offspring is not viable, then he is forbidden to her relatives and she is forbidden to his relatives, and the ḥalitza disqualifies her from the priesthood. Reish Lakish explains the challenge: Granted, according to my opinion, as I say that ḥalitza performed with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza, this is consistent with that which is taught in the mishna: The ḥalitza disqualifies her from the priesthood, which should be understood as a rabbinic stringency, and it is understandable that the mishna does not teach: She does not require another ḥalitza from the brothers, because according to my opinion, once she miscarries, she does indeed require another ḥalitza from the brothers.

However, according to your opinion that ḥalitza performed with a pregnant woman is an effective ḥalitza, the mishna should have taught the full extent of her permissible status, i.e., that she does not even require another ḥalitza from the brothers after she miscarries because the original ḥalitza was effective. Rabbi Yoḥanan said to Reish Lakish: Yes, it is indeed so that she does not require another ḥalitza from the brothers, but since the first clause taught: The ḥalitza does not disqualify her from the priesthood, therefore the latter clause taught: The ḥalitza disqualifies her from the priesthood, in order to directly contrast with the first clause rather than teach the greater novelty.

Rabbi Yoḥanan raised an objection to the opinion of Reish Lakish from the mishna: If a yavam had intercourse with his yevama, who was pregnant, and the offspring is not viable, and therefore she was bound by a levirate bond, he may maintain her as his wife. Rabbi Yoḥanan explains the challenge: Granted, according to my opinion, as I say ḥalitza performed with a pregnant woman is considered effective ḥalitza, and similarly, intercourse with a pregnant woman is considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, it is due to that reason that the mishna teaches: He may maintain her as his wife, because the levirate marriage was indeed valid.

However, according to your opinion, as you said that ḥalitza performed with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza, and intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, the mishna should have taught that he should proceed to engage in intercourse with her again in order to consummate the levirate marriage and only then may he maintain her as his wife. Reish Lakish responded: What is the intention of the mishna when it teaches: He may maintain her as his wife? Perforce it means that he should proceed to engage in intercourse again with her and then he may maintain her as his wife, as any other way is insufficient to release her from the levirate bond. Therefore, it is unnecessary for the mishna to teach this explicitly.

There are those who say an alternate version of the dispute: Reish Lakish raised an objection to the opinion of Rabbi Yoḥanan from the mishna: If a yavam had intercourse with his yevama, who was pregnant, and the offspring is not viable, and therefore she was bound by a levirate bond, he may maintain her as his wife. Reish Lakish explains how the mishna poses a challenge to Rabbi Yoḥanan’s opinion: Granted, according to my opinion, as I say that ḥalitza performed with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza, and intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, this is consistent with that which is taught in the mishna: He may maintain her as a wife, which perforce means he should proceed to engage in intercourse with her again and then he may maintain her as his wife, as any other way is insufficient to release her from the levirate bond without this additional intercourse.

However, according to your opinion that intercourse with a pregnant woman is considered a valid consummation of levirate marriage and therefore she is certainly considered to be his wife, the mishna should have taught: If he wishes he may send her out, through divorce, or if he wishes he may maintain her as a wife. Rabbi Yoḥanan replied: Yes, it is indeed so, but since the first clause taught: He should send her out, therefore the latter clause taught: He may maintain her as a wife, in order to directly contrast the first clause, rather than teach the full halakha with all its details.

The Gemara raises an objection to the opinion of Rabbi Yoḥanan from a baraita: In the case of one who consummates the levirate marriage with his yevama, and he does so under the assumption that there is a levirate bond and he is obligated to consummate a levirate marriage with her, and then she is found to have been pregnant at the time of the intercourse, a rival wife of this yevama may not marry, lest the offspring be viable. Before explaining the challenge, the Gemara notes that the reasoning of the baraita appears flawed: On the contrary, when the offspring is viable, that is a reason for her rival wife to be released from the levirate bond, and she should be able to marry any man. Rather, emend the baraita and say: Lest the offspring not be viable.

The Gemara now explains how the baraita poses a challenge to Rabbi Yoḥanan’s opinion: And if it enters your mind to say that intercourse with a pregnant woman is considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, why should her rival wife not be permitted to marry? Indeed, her rival wife should be released from the levirate bond by virtue of the intercourse of her fellow wife. If the deceased had several rival wives, all of them become bound by the levirate bond. However, it is sufficient for one of them to either consummate a levirate marriage or perform ḥalitza in order to release the rest of them from their bond and thereby permit them to marry any man.

The Gemara defends Rabbi Yoḥanan’s opinion: Abaye said that the opinion ascribed to Rabbi Yoḥanan above is not an accurate portrayal of his opinion. Rather, with regard to intercourse with a yevama who is pregnant at the time, everyone agrees that it does not release her and her rival wives from the levirate bond; when they disagree it is only with regard to whether ḥalitza performed with a yevama who is pregnant at the time is effective in releasing her and her rival wives from the levirate bond.

Abaye continues to explain his opinion: Rabbi Yoḥanan holds that ḥalitza with a pregnant woman is considered effective ḥalitza, but intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse and therefore does not release her and her rival wives from the levirate bond. And Reish Lakish holds that intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse, and ḥalitza with a pregnant woman is not considered effective ḥalitza. Therefore, the baraita cited above does not pose a challenge, since all agree that intercourse with a pregnant woman will not free her or her rival wives from the levirate bond.

Rava said to him: Whichever way you look at it, one cannot differentiate between the validity of consummating the levirate marriage through intercourse and the validity of ḥalitza. If intercourse with a pregnant woman is considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse because if she miscarries it is apparent that there was always an obligation to perform levirate marriage or ḥalitza, then perforce ḥalitza with a pregnant woman should also be considered effective ḥalitza. And if intercourse with a pregnant woman is not considered a valid consummation of levirate marriage through intercourse because in her currently pregnant state there is no obligation to perform levirate marriage or ḥalitza, then perforce ḥalitza with a pregnant woman should also not be considered effective ḥalitza. As we maintain

MICHNA : Lorsqu’un homme meurt sans enfant alors qu’il a un frère, sa veuve [yevama] et l’un de ses frères [yavam] peuvent accomplir un rite qui la libère des liens du lévirat [ḥalitza]. Du point de vue des unions interdites, on considère alors qu’ils se sont mariés puis ont divorcé. Il lui est donc interdit d’avoir des relations avec les proches de celle-ci, et il est interdit à celle-ci d’avoir des relations avec les proches de celui-là. Cependant, si un homme accomplit la ḥalitza avec sa yevama, puis que l’on découvre qu’elle était enceinte au moment de la ḥalitza et qu’elle accouche, si l’enfant est viable, le mari défunt a laissé une descendance et il n’y a donc jamais eu de lien de lévirat. La ḥalitza accomplie était par conséquent entièrement inutile et dépourvue d’effet. Il lui reste donc permis d’avoir des relations avec les proches de celle-ci, et il reste permis à celle-ci d’avoir des relations avec les proches de celui-là. En outre, puisque la ḥalitza était dépourvue d’effet, elle n’acquiert pas le statut de ḥaloutsa, c’est-à-dire de yevama ayant accompli la ḥalitza, statut comparable à celui d’une divorcée. La ḥalitza ne l’empêche donc pas d’épouser un membre de la prêtrise.

Si l’enfant n’est pas viable, il s’avère alors que la ḥalitza était bien nécessaire. Il lui est donc interdit d’avoir des relations avec les proches de celle-ci, et il est interdit à celle-ci d’avoir des relations avec les proches de celui-là, comme s’ils s’étaient mariés puis avaient divorcé. De plus, la ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise, puisqu’elle acquiert le statut de ḥaloutsa.

Lorsqu’un homme consomme le mariage léviratique avec sa yevama, c’est-à-dire qu’il a des relations avec elle en supposant qu’il existe un lien de lévirat et qu’il a donc la mitsva de le faire, puis que l’on découvre qu’elle était enceinte au moment des relations et qu’elle accouche, si l’enfant est viable, le frère défunt a laissé une descendance et il est évident qu’il n’y a jamais eu de lien de lévirat. Dans ce cas, leurs relations, au lieu d’être une mitsva, constituaient une transgression de l’interdiction d’avoir des relations avec l’épouse de son frère. Le yavam doit donc la renvoyer, c’est-à-dire qu’ils doivent se séparer, car elle lui est interdite en tant qu’épouse de son frère. Pour expier les relations interdites qu’ils ont eues, chacun d’eux est tenu d’apporter un sacrifice expiatoire, conformément à la halakha applicable à tous ceux qui transgressent par inadvertance une interdiction dont la transgression intentionnelle est passible de karet.

Et si l’enfant n’est pas viable, il y avait donc bien un lien de lévirat ; il peut la garder comme épouse, puisque ses relations avec elle constituaient une consommation valide du mariage léviratique.

S’ils ont consommé le mariage léviratique et qu’elle accouche sept mois plus tard, on ne sait pas si l’enfant a neuf mois, c’est-à-dire si l’on compte depuis la conception, et s’il est de son premier mari, auquel cas il n’y avait pas de lien de lévirat, ou s’il n’a que sept mois et est de son dernier mari, c’est-à-dire du yavam, et non du défunt, auquel cas il y avait un lien de lévirat. En raison de la possibilité qu’elle lui soit interdite en tant qu’épouse de son frère, il doit la renvoyer. Toutefois, la filiation de l’enfant n’est pas entachée, car, qu’il soit né du premier ou du second mari, sa conception n’a impliqué aucune transgression. En outre, pour expier la possibilité qu’ils aient eu des relations interdites, ils sont tous deux tenus d’apporter un sacrifice de culpabilité pour cas douteux, conformément à la halakha applicable à quiconque ignore s’il a transgressé par inadvertance une interdiction qui imposerait d’apporter un sacrifice expiatoire.

GUEMARA : Un différend entre amoraïm a été rapporté au sujet de celui qui accomplit la ḥalitza avec une femme enceinte, laquelle fait ensuite une fausse couche. Puisqu’elle a fait une fausse couche, elle était certainement liée au yavam par le lien de lévirat et ne peut épouser personne d’autre ; elle est tenue soit de consommer le mariage léviratique, soit d’accomplir la ḥalitza. La question est de savoir si la ḥalitza accomplie alors qu’elle était encore enceinte la libère du lien de lévirat. Rabbi Yoḥanan a dit : Elle n’a pas besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères. Reish Lakish a dit : Elle a besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères.

La Guemara développe : Rabbi Yoḥanan a dit qu’elle n’a pas besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères, car il estime que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche est considérée comme efficace et la libère du lien de lévirat. De même, des relations avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche sont considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations, de sorte qu’elle et le yavam sont considérés comme mariés. Reish Lakish a dit qu’elle a besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères, car il estime que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace et que des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations. Par conséquent, après sa fausse couche, une nouvelle ḥalitza doit être accomplie pour la libérer du lien de lévirat.

Sur quel principe sont-ils en désaccord ? Si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation d’un verset. Et si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord sur un raisonnement logique.

Si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord sur un raisonnement logique : Rabbi Yoḥanan estime que si le prophète Élie venait au moment de la ḥalitza et disait que cette femme enceinte ferait une fausse couche, ne serait-elle pas alors apte à la ḥalitza ou au mariage léviratique, bien qu’elle soit actuellement enceinte, puisque son mari est mort et ne laissera pas de descendance ? De même, à présent, même si, au moment où la ḥalitza ou le mariage léviratique est accompli, on ne sait pas si elle fera une fausse couche, la situation sera révélée rétroactivement : autrement dit, si elle fait finalement une fausse couche, il apparaîtra que la ḥalitza ou le mariage léviratique a toujours été nécessaire et est donc valide.

Et Reish Lakish a dit : Nous ne disons pas que la situation sera révélée rétroactivement afin de valider le mariage léviratique ou la ḥalitza. Puisqu’au moment du mariage léviratique ou de la ḥalitza, on ignorait encore si elle ferait une fausse couche, l’acte est considéré comme prématuré et dépourvu d’effet.

Et si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation d’un verset : Rabbi Yoḥanan estime que le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Si des frères habitent ensemble et que l’un d’eux meurt sans enfant » (Deutéronome 25, 5), c’est-à-dire que l’obligation de consommer un mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza s’applique chaque fois qu’un mari meurt sans laisser de descendance. Or cet homme, dont l’épouse est actuellement enceinte, n’a aucun enfant qui lui survivra. Il y a donc obligation de consommer le mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza, et l’acte sera efficace s’il est accompli. Reish Lakish estime que les Sages interprètent l’expression « sans [ein] enfant » pour enseigner qu’il faut l’examiner [ayein] attentivement afin de déterminer s’il laisse une descendance, quelle qu’en soit la forme ; or, actuellement, le fœtus lui survit effectivement. Il n’y a donc actuellement aucune obligation de consommer un mariage léviratique ni d’accomplir la ḥalitza et, par conséquent, même si l’un de ces actes est accompli, il est dépourvu d’effet.

Rabbi Yoḥanan a soulevé une objection contre l’opinion de Reish Lakish à partir de la Michna : Si la ḥalitza a été accomplie avec une femme enceinte et que l’enfant n’est pas viable, alors il lui est interdit d’avoir des relations avec les proches de celle-ci, et il est interdit à celle-ci d’avoir des relations avec les proches de celui-là ; de plus, la ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise. Rabbi Yoḥanan explique l’objection : Selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte qui fait ensuite une fausse couche est considérée comme efficace, il est compréhensible que la ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise. Mais selon ton opinion, puisque tu dis que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace, pourquoi la ḥalitza devrait-elle l’empêcher d’épouser un membre de la prêtrise ? Selon ton opinion, ne faudrait-il pas considérer la ḥalitza comme entièrement dépourvue d’effet ?

Reish Lakish a dit à Rabbi Yoḥanan : En effet, selon la Torah, la ḥalitza doit être entièrement écartée. La décision de la Michna selon laquelle elle ne peut épouser un membre de la prêtrise résulte d’un décret rabbinique et constitue simplement une mesure de rigueur, de peur que les gens ne se rendent pas compte qu’elle était enceinte et pensent qu’une ḥaloutsa peut épouser un prêtre.

Certains rapportent une autre version du différend : Reish Lakish a soulevé une objection contre l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la Michna : Si la ḥalitza a été accomplie avec une femme enceinte et que l’enfant n’est pas viable, alors il lui est interdit d’avoir des relations avec les proches de celle-ci, et il est interdit à celle-ci d’avoir des relations avec les proches de celui-là ; de plus, la ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise. Reish Lakish explique l’objection : Selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace, cela correspond à ce qui est enseigné dans la Michna : « La ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise », ce qu’il faut comprendre comme une mesure de rigueur rabbinique. On comprend également que la Michna n’enseigne pas qu’elle n’a pas besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères, car selon mon opinion, une fois qu’elle a fait une fausse couche, elle a effectivement besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères.

Cependant, selon ton opinion, à savoir que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte est efficace, la Michna aurait dû exposer toute l’étendue des permissions dont elle bénéficie, c’est-à-dire enseigner qu’elle n’a même pas besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères après sa fausse couche, car la ḥalitza initiale était efficace. Rabbi Yoḥanan a dit à Reish Lakish : Oui, c’est bien le cas, elle n’a pas besoin d’une nouvelle ḥalitza de la part des frères. Mais puisque la première partie enseigne : « La ḥalitza ne l’empêche pas d’épouser un membre de la prêtrise », la dernière partie enseigne : « La ḥalitza l’empêche d’épouser un membre de la prêtrise », afin de marquer directement le contraste avec la première partie, plutôt que d’enseigner l’innovation plus importante.

Rabbi Yoḥanan a soulevé une objection contre l’opinion de Reish Lakish à partir de la Michna : Si un yavam a eu des relations avec sa yevama enceinte et que l’enfant n’est pas viable, de sorte qu’elle était liée par un lien de lévirat, il peut la garder comme épouse. Rabbi Yoḥanan explique l’objection : Selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte est considérée comme efficace et que, de même, des relations avec une femme enceinte sont considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations, c’est pour cette raison que la Michna enseigne qu’il peut la garder comme épouse, car le mariage léviratique était effectivement valide.

Cependant, selon ton opinion, à savoir que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace et que des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations, la Michna aurait dû enseigner qu’il doit avoir de nouveau des relations avec elle afin de consommer le mariage léviratique et qu’il ne peut la garder comme épouse qu’ensuite. Reish Lakish a répondu : Que veut dire la Michna lorsqu’elle enseigne qu’il peut la garder comme épouse ? Nécessairement, cela signifie qu’il doit avoir de nouveau des relations avec elle, puis qu’il peut la garder comme épouse, car aucun autre moyen ne suffit à la libérer du lien de lévirat. Il n’est donc pas nécessaire que la Michna l’enseigne explicitement.

Certains rapportent une autre version du différend : Reish Lakish a soulevé une objection contre l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la Michna : Si un yavam a eu des relations avec sa yevama enceinte et que l’enfant n’est pas viable, de sorte qu’elle était liée par un lien de lévirat, il peut la garder comme épouse. Reish Lakish explique en quoi la Michna met à l’épreuve l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Selon mon opinion, puisque je dis que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace et que des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations, cela correspond à ce qui est enseigné dans la Michna : « Il peut la garder comme épouse », ce qui signifie nécessairement qu’il doit avoir de nouveau des relations avec elle, puis qu’il peut la garder comme épouse, car aucun autre moyen ne suffit à la libérer du lien de lévirat sans ces relations supplémentaires.

Cependant, selon ton opinion, à savoir que des relations avec une femme enceinte sont considérées comme une consommation valide du mariage léviratique et qu’elle est donc assurément son épouse, la Michna aurait dû enseigner : « S’il le souhaite, il peut la répudier par le divorce ; s’il le souhaite, il peut la garder comme épouse. » Rabbi Yoḥanan a répondu : Oui, c’est bien le cas. Mais puisque la première partie enseigne : « Il doit la renvoyer », la dernière partie enseigne : « Il peut la garder comme épouse », afin de marquer directement le contraste avec la première partie, plutôt que d’enseigner toute la halakha dans ses moindres détails.

La Guemara soulève une objection contre l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir d’une baraïta : Dans le cas d’un homme qui consomme le mariage léviratique avec sa yevama, en supposant qu’il existe un lien de lévirat et qu’il est tenu de consommer le mariage léviratique avec elle, puis que l’on découvre qu’elle était enceinte au moment des relations, l’épouse rivale de cette yevama ne peut pas se marier, de peur que l’enfant ne soit viable. Avant d’expliquer l’objection, la Guemara relève que le raisonnement de la baraïta semble erroné : au contraire, si l’enfant est viable, cela devrait permettre à l’épouse rivale d’être libérée du lien de lévirat, et elle devrait pouvoir épouser n’importe quel homme. Il faut donc corriger la baraïta et dire : « De peur que l’enfant ne soit pas viable. »

La Guemara explique maintenant en quoi la baraïta met à l’épreuve l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Si tu envisages de dire que des relations avec une femme enceinte sont considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations, pourquoi son épouse rivale ne serait-elle pas autorisée à se marier ? En effet, l’épouse rivale devrait être libérée du lien de lévirat grâce aux relations de sa coépouse. Si le défunt avait plusieurs épouses rivales, elles sont toutes liées par le lien de lévirat. Toutefois, il suffit que l’une d’elles consomme un mariage léviratique ou accomplisse la ḥalitza pour libérer les autres de leur lien et leur permettre ainsi d’épouser n’importe quel homme.

La Guemara défend l’opinion de Rabbi Yoḥanan : Abaye a dit que l’opinion attribuée plus haut à Rabbi Yoḥanan ne rend pas fidèlement compte de sa position. En réalité, s’agissant de relations avec une yevama enceinte, tous conviennent qu’elles ne libèrent ni celle-ci ni ses épouses rivales du lien de lévirat. Leur désaccord porte uniquement sur la question de savoir si la ḥalitza accomplie avec une yevama alors qu’elle est enceinte est efficace pour libérer celle-ci et ses épouses rivales du lien de lévirat.

Abaye poursuit l’explication de son opinion : Rabbi Yoḥanan estime que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte est considérée comme efficace, mais que des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations et ne libèrent donc ni celle-ci ni ses épouses rivales du lien de lévirat. Reish Lakish estime que des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations et que la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte n’est pas considérée comme efficace. La baraïta citée plus haut ne soulève donc aucune objection, puisque tous conviennent que des relations avec une femme enceinte ne libèrent ni celle-ci ni ses épouses rivales du lien de lévirat.

Rava lui a dit : Quel que soit l’angle sous lequel on examine la question, on ne peut pas distinguer la validité de la consommation du mariage léviratique par les relations de celle de la ḥalitza. Si des relations avec une femme enceinte sont considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations parce que, si elle fait une fausse couche, il apparaît qu’il y avait toujours eu une obligation de consommer le mariage léviratique ou d’accomplir la ḥalitza, alors nécessairement la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte doit également être considérée comme efficace. Et si des relations avec une femme enceinte ne sont pas considérées comme une consommation valide du mariage léviratique par les relations parce que, dans son état actuel de grossesse, il n’y a aucune obligation de consommer le mariage léviratique ni d’accomplir la ḥalitza, alors nécessairement la ḥalitza accomplie avec une femme enceinte ne doit pas non plus être considérée comme efficace. Comme nous le soutenons