Yevamot 40b: Talmud study for Daf Yomi

Accordingly, he is forbidden to engage in relations with her mother, and with her mother’s mother, and with her father’s mother, and with her daughter, and with her daughter’s daughter, and with her son’s daughter, and with her sister while his yevama is still alive. However, the other brothers who did not perform ḥalitza are permitted to her relatives.

And she is forbidden to engage in relations with his father, and with his father’s father, and with his son, and with his son’s son, and with his brother, and with his brother’s son.

The mishna states an additional principle: A man is permitted to engage in relations with a relative of a rival wife of his ḥalutza, i.e., his yevama with whom he performed ḥalitza. Since he did not perform ḥalitza with her, she is not regarded as though she had actually been married to him. However, he is forbidden to engage in relations with a rival wife of a relative of his ḥalutza, i.e., in addition to being forbidden to the relatives of his ḥalutza, he is also forbidden to their rival wives.

GEMARA: A dilemma was raised before the Sages: In addition to the Torah prohibition against engaging in relations with one’s wife’s close relatives, the Sages decreed that it is also prohibited to engage in relations with one’s wife’s secondary relatives, i.e., those who are less closely related and so are permitted by Torah law. Since the Sages decreed that a ḥalutza is to be regarded as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza, such that her close relatives are forbidden to him, did they also decree that the prohibition of secondary forbidden relationships should also apply in the case of a ḥalutza, or not?

The Gemara presents the sides of the dilemma: Did the Sages decree that the prohibition of secondary forbidden relationships applies only in a case where there is a relative with whom relations are forbidden by Torah law, but in the case of a ḥalutza, whose relatives are forbidden only by rabbinic decree, they did not decree that there should be a prohibition of secondary forbidden relationships? Or perhaps the case of a ḥalutza is no different, and since the basis of the rabbinic prohibition applying to her relatives is that it is considered as though she had actually been married to her yavam, the prohibition should extend to her secondary relatives as well?

The Gemara suggests: Come and hear a proof from the mishna: A yavam is prohibited from engaging in relations with the mother of his ḥalutza and with her mother’s mother. However, the mishna does not teach that it is prohibited to engage in relations with her mother’s mother’s mother, which is one of the secondary relationships. This would suggest that the prohibition of secondary relationships does not apply in this case.

The Gemara rejects the proof: Perhaps this is the reason that the mishna does not teach that case, because it needs to teach in the latter clause: However, the other brothers who did not perform ḥalitza are permitted to her relatives. And if it had taught the prohibition of her mother’s mother’s mother in the first clause, I would mistakenly say that the brothers are permitted specifically to her mother’s mother’s mother, but not to her mother’s mother. Therefore, no proof can be adduced from that case of the mishna.

The Gemara objects: But if he is forbidden to the great-grandmother, then let it teach: Her mother’s mother’s mother in the first clause, and then let it teach: The brothers are permitted to all of them, in the latter clause. This would avoid the concern stated above. The fact that the mishna did not do so would suggest that he is not forbidden to the great-grandmother, or any other secondary relatives. The Gemara concludes: Indeed, this is difficult, but still inconclusive.

The Gemara suggests: Come and hear another proof from the mishna: She is prohibited from engaging in relations with his father, and with his father’s father. The Gemara explains the proof: In any case, the mishna teaches that she is forbidden to his father’s father. What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and therefore she is forbidden to the grandfather because she is considered to be the grandfather’s son’s daughter-in-law, i.e., the wife of one of the grandfather’s grandsons, which is a secondary relationship? If so, the mishna explicitly demonstrates that the prohibition of secondary relationships also applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden to his grandfather due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and it is due to that relationship that she is considered the grandfather’s son’s daughter-in-law. Therefore, no proof can be adduced from that case of the mishna.

The Gemara suggests: Come and hear another proof from the mishna: And she is prohibited from engaging in relations with his son’s son. The Gemara explains the proof: What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and she is therefore forbidden to his grandson because she is considered to be the wife of that grandson’s father’s father, which is a secondary relationship? If so, the mishna explicitly demonstrates that the prohibition of secondary relationships also applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden to his grandson due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and it is due to that relationship that she is considered to be the wife of a brother of that grandson’s father’s father, which is also a forbidden secondary relationship. Therefore, no proof can be adduced from that case of the mishna.

The Gemara asks: But Ameimar rules permissible the marriage of a man to the wife of a brother of that man’s father’s father. Accordingly, the prohibition in the mishna cannot be due to that relationship.

The Gemara explains: Ameimar would establish the mishna’s case of: His son’s son, as referring to engaging in relations with a son of a son of the grandfather. The mishna states that she is forbidden to his father, to his father’s father, to his son, and to his son’s son. The Gemara assumed that antecedent of the pronoun: His, in the phrase: To his son and to his son’s son, is the one who performed ḥalitza. As such, the mishna teaches that she is forbidden to the son and grandson of the one who performed ḥalitza with her, which are secondary relationships. Ameimar, however, would claim the antecedent of this pronoun is the father’s father, which immediately precedes it in the mishna. As such, the mishna is teaching that she is forbidden to the grandfather of the one who performed ḥalitza with her, to that grandfather’s sons, i.e., the brothers of the deceased, and to the grandfather’s sons’ sons, i.e., the nephews of the deceased. The yevama is forbidden to these relatives by Torah law. Therefore, no proof can be derived from that case of the mishna.

The Gemara challenges this understanding of: His son and his son’s son: But if so, these relatives are none other than his brother and the son of his brother, who are already explicitly mentioned in the mishna. The Gemara explains: This is not a case of unnecessary repetition because the mishna first teaches that she is forbidden to his paternal half brother and then teaches that she is forbidden to his maternal half brother as well.

The Gemara suggests: Come and hear a proof from a baraita that Rabbi Ḥiyya taught: Of the relatives who are forbidden to a ḥalutza, four are forbidden by Torah law and four by rabbinic law, as follows: The father of the deceased husband, and his son, his brother, and his brother’s son are forbidden by Torah law; his father’s father, and his mother’s father, his son’s son, and his daughter’s son are forbidden by rabbinic law.

In any case, the baraita teaches that she is forbidden to his father’s father. What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and therefore she is forbidden to the grandfather because she is considered to be the grandfather’s son’s daughter-in-law, which is a secondary forbidden relationship? This would prove that the prohibition of secondary relationships applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and it is due to that relationship that she is considered the grandfather’s son’s daughter-in-law. Therefore, no proof can be adduced from that case of the baraita.

The Gemara proceeds to consider whether proof may be adduced from each of the other secondary relationships listed in the baraita: Come and hear a proof from that which the baraita teaches: She is forbidden to his mother’s father. The Gemara explains the proof: What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and therefore she is forbidden to the grandfather because she is considered to be the grandfather’s daughter’s daughter-in-law, which is a secondary relationship? This would prove that the prohibition of secondary relationships applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and it is due to that relationship that she is considered the grandfather’s daughter’s daughter-in-law. Therefore, no proof can be adduced from that case of the baraita.

Come and hear a proof from that which the baraita teaches: And she is forbidden to his son’s son. The Gemara explains the proof: What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and so she is forbidden to his grandson because she is considered to be the wife of that grandson’s father’s father, which is a secondary relationship? If so, the baraita explicitly demonstrates that the prohibition of secondary relationships applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden to his grandson due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and due to that relationship she is considered to be the wife of a brother of that grandson’s father’s father, which is also a forbidden secondary relationship. Therefore, no proof can be adduced from that case of the baraita.

The Gemara asks: But didn’t Ameimar rule permissible the marriage of a man with the wife of a brother of his father’s father? Accordingly, the prohibition in the mishna cannot be due to that relationship. The Gemara concedes: Ameimar would establish the mishna’s case of: His son’s son, as being due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and as such it is evident that he holds that the Sages decreed that the prohibition of secondary forbidden relationships should apply in the case of a ḥalutza.

The Gemara continues to seek proof for those who disagree with Ameimar: Come and hear a proof from that which the baraita teaches: And she is forbidden to his daughter’s son. The Gemara explains the proof: What, is it not that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and so she is forbidden to his grandson because she is considered to be the wife of that grandson’s mother’s father, which is a secondary relationship? If so, the baraita explicitly demonstrates that the prohibition of secondary relationships applies in the case of a ḥalutza.

The Gemara rejects the proof: No, she is forbidden to his grandson due to her previous marriage with the deceased, whose relatives are forbidden to her by Torah law, and due to that relationship she is considered to be the wife of a brother of the grandson’s mother’s father. The Gemara challenges this: But the Sages did not decree that such a person is included among those relatives who are forbidden as secondary forbidden relationships.

Rather, is it not, as the Gemara initially assumed, that she is forbidden to him due to the rabbinic decree that it is considered as though she had actually been married to the one who performed ḥalitza with her, and therefore must one not conclude from this case that the Sages decreed that the prohibition of secondary forbidden relationships should apply in the case of a ḥalutza? The Gemara confirms: One should indeed conclude from it that this is so.

§ The mishna states: A man is permitted to engage in relations with a relative of a rival wife of his ḥalutza; however, he is prohibited from engaging in relations with a rival wife of a relative of his ḥalutza. The Gemara cites a ruling: Rav Tovi bar Kisna said that Shmuel said: With regard to one who engages in intercourse with a rival wife of his ḥalutza, the offspring of that union is a mamzer. What is the reason for this ruling? It is that she remains in her original prohibition.
Normally, it is prohibited to engage in relations with one’s brother’s wife. However, when there is a mitzva to consummate levirate marriage, that prohibition does not apply, due to the levirate bond between the yavam and yevama. Although following ḥalitza the levirate bond is dissolved, the woman’s status as a ḥalutza means that only the lesser prohibition against marrying a ḥalutza applies to her, and she does not return to her original forbidden status. Shmuel claims that the rival wives of the ḥalutza are not considered to be represented in her act of ḥalitza; consequently, they are not afforded a status similar to that of the ḥalutza herself. Therefore, he assumes that following ḥalitza the rival wives once again become subject to the original prohibition against marrying a brother’s wife. Since that prohibition entails karet, any offspring born from such a union is a mamzer.

Rav Yosef said: We, too, learned this through an inference from the mishna: A man is permitted to engage in relations with a relative of a rival wife of his ḥalutza. Rav Yosef explains the inference: Granted, if you say that a rival wife is outside, i.e., she is not represented in the ḥalitza of the ḥalutza and so she is not afforded a status similar to that of the ḥalutza herself, then it is due to that reason that he is permitted to engage in relations with her sister and other relatives, because since they are not the relatives of his ḥalutza, there is no reason for them to be forbidden.

However, if you say that a rival wife is afforded a status similar to that of the ḥalutza herself, why is he permitted to her relatives? Rather, from the fact that the relatives of the rival wives are permitted, it is apparent that the rival wives are not represented in the ḥalitza. As such, it follows that they should return to their original forbidden status of a brother’s wives, as Shmuel claims.

The Gemara suggests: Shall we say, then, that this mishna is a conclusive refutation of the opinion of Rabbi Yoḥanan? As Rabbi Yoḥanan said: Neither he who performed the ḥalitza nor his brothers are liable to receive karet; they are neither liable to receive karet on account of engaging in relations with the ḥalutza, nor are they liable to receive karet on account of engaging in relations with her rival wife.

The Gemara responds: Rabbi Yoḥanan could have said to you: But how can you understand it that way? Why do you assume that if the rival wives are considered to be represented in the ḥalitza that perforce means that their relatives should be forbidden to the yavam? Is a sister of one’s ḥalutza forbidden by Torah law? Didn’t Reish Lakish say with regard to another mishna (41a): Here, Rabbi Yehuda HaNasi taught: Engaging in relations with a sister of one’s divorcée is forbidden by Torah law, whereas engaging in relations with a sister of one’s ḥalutza is forbidden by rabbinic law. Since the prohibition with regard to the relatives of one’s ḥalutza is rabbinic, it is reasonable to assume that it was applied to only the wife who actually performed ḥalitza and not extended to her rival wives, even if they are considered to be represented in her ḥalitza to the extent that they do not return to their original forbidden status.

§ The Gemara questions the distinction indicated by the mishna: What is different about this woman, the relative of a rival wife of one’s ḥalutza, that she is permitted, and what is different about that woman, the rival wife of a relative of one’s ḥalutza, that she is forbidden?

Par conséquent, il lui est interdit d’avoir des relations avec sa mère, avec la mère de sa mère, avec la mère de son père, avec sa fille, avec la fille de sa fille, avec la fille de son fils et avec sa sœur, tant que sa yevama est encore en vie. En revanche, les autres frères, qui n’ont pas accompli la ḥalitsa, peuvent avoir des relations avec les parentes de celle-ci.

Et il lui est interdit d’avoir des relations avec son père, avec le père de son père, avec son fils, avec le fils de son fils, avec son frère et avec le fils de son frère.

La Michna énonce un principe supplémentaire : un homme peut avoir des relations avec une parente d’une épouse rivale de sa ḥaloutsa, c’est-à-dire de sa yevama avec laquelle il a accompli la ḥalitsa. Comme il n’a pas accompli la ḥalitsa avec cette épouse rivale, celle-ci n’est pas considérée comme s’il l’avait effectivement épousée. En revanche, il lui est interdit d’avoir des relations avec une épouse rivale d’une parente de sa ḥaloutsa : outre les parentes de sa ḥaloutsa, avec lesquelles il lui est interdit d’avoir des relations, leurs épouses rivales lui sont également interdites.

GUEMARA : Une question fut soumise aux Sages : en plus de l’interdiction de la Torah d’avoir des relations avec les proches parentes de son épouse, les Sages ont décrété qu’il est également interdit d’avoir des relations avec les parentes plus éloignées de son épouse, c’est-à-dire celles qui lui sont moins étroitement apparentées et qui sont donc permises par la loi de la Torah. Puisque les Sages ont décrété qu’une ḥaloutsa doit être considérée comme si celui qui a accompli la ḥalitsa l’avait effectivement épousée, de sorte que ses proches parentes lui sont interdites, ont-ils également décrété que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique dans le cas d’une ḥaloutsa, ou non ?

La Guemara présente les deux possibilités : les Sages ont-ils décrété que l’interdiction des parentes plus éloignées ne s’applique que lorsqu’il existe une parente avec laquelle les relations sont interdites par la loi de la Torah, tandis que, dans le cas d’une ḥaloutsa, dont les parentes ne sont interdites que par décret rabbinique, ils n’ont pas étendu l’interdiction aux parentes plus éloignées ? Ou bien le cas d’une ḥaloutsa ne diffère-t-il pas des autres, et puisque l’interdiction rabbinique concernant ses parentes repose sur le fait qu’on la considère comme si son yavam l’avait effectivement épousée, l’interdiction s’étend-elle également à ses parentes plus éloignées ?

La Guemara propose : Viens et entends une preuve tirée de la Michna : il est interdit à un yavam d’avoir des relations avec la mère de sa ḥaloutsa et avec la mère de la mère de celle-ci. Cependant, la Michna n’enseigne pas qu’il est interdit d’avoir des relations avec la mère de la mère de la mère de celle-ci, qui fait partie des parentes plus éloignées. Cela semblerait indiquer que l’interdiction de ces parentes plus éloignées ne s’applique pas dans ce cas.

La Guemara rejette cette preuve : peut-être la Michna n’enseigne-t-elle pas ce cas parce qu’elle doit enseigner dans sa dernière partie : « En revanche, les autres frères, qui n’ont pas accompli la ḥalitsa, peuvent avoir des relations avec ses parentes. » Si elle avait mentionné, dans sa première partie, l’interdiction concernant la mère de la mère de sa mère, j’aurais pu croire à tort que les frères peuvent avoir des relations précisément avec la mère de la mère de sa mère, mais pas avec la mère de sa mère. Par conséquent, ce cas de la Michna ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara objecte : mais s’il lui est interdit d’avoir des relations avec son arrière-grand-mère, que la Michna enseigne donc dans sa première partie : « la mère de la mère de sa mère », puis, dans sa dernière partie : « les frères peuvent avoir des relations avec toutes ces parentes ». Cela écarterait la difficulté mentionnée précédemment. Le fait que la Michna ne l’ait pas fait semblerait indiquer qu’il ne lui est interdit d’avoir des relations ni avec son arrière-grand-mère ni avec aucune autre parente plus éloignée. La Guemara conclut : en effet, c’est une difficulté, mais elle ne permet toujours pas de trancher.

La Guemara propose : Viens et entends une autre preuve tirée de la Michna : il lui est interdit d’avoir des relations avec son père et avec le père de son père. La Guemara explique la preuve : quoi qu’il en soit, la Michna enseigne qu’elle lui est interdite avec le père de son père. N’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme la belle-fille du fils de ce grand-père, c’est-à-dire l’épouse de l’un de ses petits-fils, ce qui constitue une relation interdite parmi les parentes plus éloignées ? Si tel est le cas, la Michna démontre explicitement que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique également à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. C’est en vertu de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille du fils de ce grand-père. Par conséquent, ce cas de la Michna ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara propose : Viens et entends une autre preuve tirée de la Michna : il lui est interdit d’avoir des relations avec le fils de son fils. La Guemara explique la preuve : n’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme l’épouse du père du père de ce petit-fils, ce qui constitue une relation interdite parmi les parentes plus éloignées ? Si tel est le cas, la Michna démontre explicitement que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique également à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. C’est en vertu de ce lien qu’elle est considérée comme l’épouse d’un frère du père du père de ce petit-fils, ce qui constitue également une relation interdite parmi les parentes plus éloignées. Par conséquent, ce cas de la Michna ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara demande : mais Ameimar statue qu’il est permis à un homme d’épouser l’épouse d’un frère du père de son père. Par conséquent, l’interdiction énoncée dans la Michna ne peut pas être due à cette relation.

La Guemara explique : Ameimar interpréterait le cas de la Michna « le fils de son fils » comme désignant les relations avec un fils du fils du grand-père. La Michna enseigne qu’elle lui est interdite avec son père, avec le père de son père, avec son fils et avec le fils de son fils. La Guemara a supposé que l’antécédent du pronom « son », dans l’expression « avec son fils et avec le fils de son fils », était celui qui avait accompli la ḥalitsa. Ainsi, la Michna enseignerait qu’elle est interdite au fils et au petit-fils de celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, ce qui correspond à des parentes plus éloignées. Ameimar, cependant, soutiendrait que l’antécédent de ce pronom est le père du père, mentionné juste avant dans la Michna. Ainsi, la Michna enseignerait qu’elle est interdite au grand-père de celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, aux fils de ce grand-père, c’est-à-dire aux frères du défunt, et aux fils des fils du grand-père, c’est-à-dire aux neveux du défunt. La yevama est interdite à ces parents par la loi de la Torah. Par conséquent, ce cas de la Michna ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara met en cause cette interprétation de « son fils et le fils de son fils » : mais, dans ce cas, ces parents ne sont autres que son frère et le fils de son frère, déjà explicitement mentionnés dans la Michna. La Guemara explique : il ne s’agit pas d’une répétition inutile, car la Michna enseigne d’abord qu’elle lui est interdite avec son demi-frère paternel, puis qu’elle lui est également interdite avec son demi-frère maternel.

La Guemara propose : Viens et entends une preuve tirée d’une baraïta enseignée par Rabbi Ḥiyya : parmi les parents interdits à une ḥaloutsa, quatre le sont par la loi de la Torah et quatre par décret rabbinique, comme suit : le père du mari défunt, son fils, son frère et le fils de son frère lui sont interdits par la loi de la Torah ; le père de son père, le père de sa mère, le fils de son fils et le fils de sa fille lui sont interdits par décret rabbinique.

Quoi qu’il en soit, la baraïta enseigne qu’elle lui est interdite avec le père de son père. N’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme la belle-fille du fils de ce grand-père, ce qui constitue une relation interdite parmi les parentes plus éloignées ? Cela prouverait que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. C’est en vertu de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille du fils de ce grand-père. Par conséquent, ce cas de la baraïta ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara examine ensuite si l’on peut tirer une preuve de chacune des autres parentes plus éloignées énumérées dans la baraïta : Viens et entends une preuve de ce que la baraïta enseigne : elle lui est interdite avec le père de sa mère. La Guemara explique la preuve : n’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme la belle-fille de la fille de ce grand-père, ce qui constitue une relation parmi les parentes plus éloignées ? Cela prouverait que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. C’est en vertu de ce lien qu’elle est considérée comme la belle-fille de la fille de ce grand-père. Par conséquent, ce cas de la baraïta ne permet pas de tirer de preuve.

Viens et entends une preuve de ce que la baraïta enseigne : elle lui est interdite avec le fils de son fils. La Guemara explique la preuve : n’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme l’épouse du père du père de ce petit-fils, ce qui constitue une relation interdite parmi les parentes plus éloignées ? Si tel est le cas, la baraïta démontre explicitement que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite en raison de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. En vertu de ce lien, elle est considérée comme l’épouse d’un frère du père du père de ce petit-fils, ce qui constitue également une relation interdite parmi les parentes plus éloignées. Par conséquent, ce cas de la baraïta ne permet pas de tirer de preuve.

La Guemara demande : mais Ameimar n’a-t-il pas statué qu’il est permis à un homme d’épouser l’épouse d’un frère du père de son père ? Par conséquent, l’interdiction énoncée dans la Michna ne peut pas être due à cette relation. La Guemara concède : Ameimar interpréterait le cas de la Michna « le fils de son fils » comme étant dû au décret rabbinique qui considère qu’elle a été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle. Il apparaît donc qu’il estime que les Sages ont décrété que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa.

La Guemara poursuit sa recherche d’une preuve en faveur de ceux qui ne sont pas d’accord avec Ameimar : Viens et entends une preuve de ce que la baraïta enseigne : elle lui est interdite avec le fils de sa fille. La Guemara explique la preuve : n’est-ce pas parce qu’un décret rabbinique la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle, et donc comme l’épouse du père de la mère de ce petit-fils, ce qui constitue une relation parmi les parentes plus éloignées ? Si tel est le cas, la baraïta démontre explicitement que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa.

La Guemara rejette cette preuve : non, elle lui est interdite à cause de son mariage antérieur avec le défunt, dont les parents lui sont interdits par la loi de la Torah. En vertu de ce lien, elle est considérée comme l’épouse d’un frère du père de la mère de ce petit-fils. La Guemara objecte : mais les Sages n’ont pas décrété qu’une telle personne fasse partie des parentes interdites comme parentes plus éloignées.

Au contraire, n’est-ce pas, comme la Guemara l’avait d’abord supposé, qu’elle lui est interdite en raison du décret rabbinique qui la considère comme ayant été effectivement épousée par celui qui a accompli la ḥalitsa avec elle ? Ne faut-il donc pas conclure de ce cas que les Sages ont décrété que l’interdiction des parentes plus éloignées s’applique à une ḥaloutsa ? La Guemara confirme : il faut effectivement en conclure qu’il en est ainsi.

§ La Michna enseigne : un homme peut avoir des relations avec une parente d’une épouse rivale de sa ḥaloutsa ; cependant, il lui est interdit d’avoir des relations avec une épouse rivale d’une parente de sa ḥaloutsa. La Guemara cite une décision : Rav Tovi bar Kisna a dit au nom de Shmuel : celui qui a des relations avec une épouse rivale de sa ḥaloutsa engendre un mamzer. Quelle est la raison de cette décision ? Elle conserve son interdiction initiale. En temps normal, il est interdit d’avoir des relations avec l’épouse de son frère. Cependant, lorsqu’il y a une mitsva d’accomplir le mariage léviratique, cette interdiction ne s’applique pas, en raison du lien léviratique entre le yavam et la yevama. Bien qu’après la ḥalitsa le lien léviratique soit dissous, le statut de ḥaloutsa de la femme signifie que seule s’applique à elle l’interdiction moins grave d’épouser une ḥaloutsa ; elle ne retrouve pas son statut initial d’interdite. Shmuel affirme que les épouses rivales de la ḥaloutsa ne sont pas considérées comme représentées dans son acte de ḥalitsa ; elles ne bénéficient donc pas d’un statut semblable à celui de la ḥaloutsa elle-même. Il estime par conséquent qu’après la ḥalitsa, les épouses rivales retombent sous le coup de l’interdiction initiale d’épouser l’épouse de son frère. Puisque cette interdiction entraîne le karet, tout enfant issu d’une telle union est un mamzer.

Rav Yosef a dit : nous aussi, nous avons appris cela par déduction à partir de la Michna : un homme peut avoir des relations avec une parente d’une épouse rivale de sa ḥaloutsa. Rav Yosef explique cette déduction : certes, si l’on soutient qu’une épouse rivale est laissée à l’écart, c’est-à-dire qu’elle n’est pas représentée dans la ḥalitsa de la ḥaloutsa et ne bénéficie donc pas d’un statut semblable à celui de la ḥaloutsa elle-même, alors c’est pour cette raison qu’il lui est permis d’avoir des relations avec sa sœur et ses autres parentes : puisqu’elles ne sont pas les parentes de sa ḥaloutsa, rien ne justifie de les lui interdire.

Cependant, si l’on soutient qu’une épouse rivale bénéficie d’un statut semblable à celui de la ḥaloutsa elle-même, pourquoi lui est-il permis d’avoir des relations avec ses parentes ? Au contraire, le fait que les parentes des épouses rivales lui soient permises montre que les épouses rivales ne sont pas représentées dans la ḥalitsa. Il s’ensuit qu’elles devraient retrouver leur statut initial d’épouses de ses frères, qui lui sont interdites, comme l’affirme Shmuel.

La Guemara propose : faudrait-il donc dire que cette Michna réfute définitivement l’opinion de Rabbi Yoḥanan ? Car Rabbi Yoḥanan a dit : ni celui qui a accompli la ḥalitsa ni ses frères ne sont passibles de karet ; ils ne sont passibles de karet ni pour avoir des relations avec la ḥaloutsa ni pour en avoir avec son épouse rivale.

La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan aurait pu vous dire : mais comment pouvez-vous comprendre les choses ainsi ? Pourquoi supposez-vous que, si les épouses rivales sont considérées comme représentées dans la ḥalitsa, cela signifie nécessairement que leurs parentes doivent être interdites au yavam ? La sœur de sa ḥaloutsa est-elle interdite par la loi de la Torah ? Reish Lakish n’a-t-il pas dit, à propos d’une autre Michna (41a) : « Ici, Rabbi Yehuda HaNasi a enseigné que les relations avec la sœur de son ex-épouse sont interdites par la loi de la Torah, tandis que celles avec la sœur de sa ḥaloutsa sont interdites par décret rabbinique. » Puisque l’interdiction concernant les parentes de sa ḥaloutsa est rabbinique, il est raisonnable de supposer qu’elle ne s’applique qu’à la femme qui a effectivement accompli la ḥalitsa, sans être étendue à ses épouses rivales, même si celles-ci sont considérées comme représentées dans sa ḥalitsa au point de ne pas retrouver leur statut initial d’interdites.

§ La Guemara interroge la distinction indiquée par la Michna : en quoi cette femme, la parente d’une épouse rivale de sa ḥaloutsa, diffère-t-elle pour lui être permise, et en quoi cette autre femme, l’épouse rivale d’une parente de sa ḥaloutsa, diffère-t-elle pour lui être interdite ?