Yevamot 44a: Talmud study for Daf Yomi

If one of these women was fit to marry into the priesthood and one was unfit, then if he performs ḥalitza, he should perform ḥalitza with the unfit woman rather than with the one who is fit for the priesthood, since doing so with the woman who is fit would needlessly disqualify her from marrying into the priesthood. But if he consummates the levirate marriage, he may consummate the levirate marriage with the one who is fit.

GEMARA: The simple reading of the mishna’s first clause implies that all four brothers died. The Gemara questions this: Can it enter your mind to say that all four brothers died? If they all died, then who remains to consummate the levirate marriage? Rather, emend the mishna and say instead: Four married men of a set of more than four brothers died.

The mishna continues: If the eldest of them wished to consummate the levirate marriage with all of his yevamot, he has permission to do so. The Gemara asks: Do they actually leave him to do so? Isn’t it taught in a baraita: The verse states: “And the Elders of his city shall call him” (Deuteronomy 25:8), which indicates that they, the Elders, and not their agent, should call him. The verse continues: “And they speak to him”; this phrase teaches that they offer him advice that is appropriate for him.

The baraita explains: Appropriate advice means that if he was a young man and she an elderly woman or if he was an elderly man and she a young woman, they say to him: What do you want with a young woman when you are elderly? Or: What do you want with an elderly woman when you are young? Go after your own kind, i.e., a woman of a similar age, and do not place discord in your household that could be caused by marrying a woman of a significantly different age. From the baraita it is apparent that if consummating the levirate marriage will ultimately lead to contention between the couple, it is preferable to perform ḥalitza. Similarly, in the case of the mishna, marrying four women will likely lead to contention since it is difficult to support so many people, and poverty will lead to strife. Therefore, the yavam should not be allowed to consummate levirate marriages with all of them.

The Gemara qualifies the mishna’s case: No, it is necessary to teach that he has permission to consummate the levirate marriage with all of his yevamot in the case where it is possible for him to provide for all four women. The Gemara asks: If so, then the same should be true even if there are many more women as well; why does the mishna specifically discuss a case of four women? The Gemara explains: The mishna teaches us good advice; in a case of up to four women, yes, if he can provide for them then it is acceptable to marry all of them. But if there are any more than that, no, he should not, in order that he will be able to meet the conjugal rights of each woman at least once in each month. A Torah scholar is expected to provide conjugal relations once a week. If he marries no more than four women, then that will ensure that each of his wives will receive their conjugal rights at least once a month.

§ The mishna states: In the case of one who was married to two women and died childless, the intercourse or ḥalitza of either one of them with the yavam releases her rival wife from the levirate bond. The Gemara questions why the mishna considers only the possibility that he would do so with only one of the women: But let him instead consummate levirate marriages with both of them. Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: The verse states that a yavam who performs ḥalitza is referred to as: “The man who does not build his brother’s house” (Deuteronomy 25:9). The fact that the word “house” appears in the singular indicates that even had he instead chosen to consummate a levirate marriage, only one house may he build, by consummating a levirate marriage with one of his brother’s wives, but he may not build two houses.

The Gemara suggests: But let him perform ḥalitza with both of them; why does the mishna state that he does so with only one woman? Mar Zutra bar Toviya said: The verse states that following the ḥalitza the man is called: “The house of him who had his shoe removed” (Deuteronomy 25:10). The fact that the word “house” appears in the singular indicates that he performs ḥalitza with only one house, i.e., only one of his brother’s wives, and he does not perform ḥalitza with two houses.

The Gemara suggests: But let him consummate the levirate marriage with one and perform ḥalitza with the other. The Gemara explains that the verse states: “If the man does not wish to take his yevama” (Deuteronomy 25:7), which implies that with regard to anyone who performs ḥalitza, were he to wish to, he could consummate the levirate marriage. This teaches the principle that only one who is eligible for levirate marriage is eligible for ḥalitza, but one who is ineligible for levirate marriage is ineligible for ḥalitza. And since, in the case of the mishna, if the yavam consummated the levirate marriage with one of his brother’s wives he may not do so with the second, consequently he may not perform ḥalitza with her either.

And furthermore, an additional reason that one may not do so is so that people should not say that the brother’s house was partially built through levirate marriage and partially released through ḥalitza. The Gemara asks: And even if they will say that, what of it? The Gemara explains: If he first consummated the levirate marriage with one wife and subsequently performed ḥalitza with the other, indeed, there is no reason not to do this. However, perhaps he might first perform ḥalitza with one wife and subsequently consummate levirate marriage with the other, and by doing so he is liable for a violation of the prohibition of: “He does not build his brother’s house” (Deuteronomy 25:9). The verse indicates that one who performs ḥalitza has not built his brother’s house and is therefore subsequently prohibited from attempting to do so by consummating a levirate marriage with either the ḥalutza or any of her rival wives.

The Gemara asks. But since the Torah’s description of levirate marriage mentions only a case in which the deceased brother had only one wife, say: When there is only one wife, the mitzva of levirate marriage exists, but when there are two wives, the mitzva of levirate marriage does not exist.

The Gemara suggests a proof: If that were so, why do I need the halakha concerning a rival wife of a forbidden relation, which is forbidden by the Merciful One in the Torah? Now that even in the case of two women in general, where neither woman is a forbidden relation, you say that they are not eligible for ḥalitza and levirate marriage, is it necessary to say a rival wife of a forbidden relation is also forbidden? The fact that the Torah does prohibit a rival wife of a forbidden relation indicates that the mitzva of levirate marriage does exist in a general case of two wives in which neither is a forbidden relation.

The Gemara objects: Why not? Even if one assumes that there is no mitzva of levirate marriage when the deceased brother had two wives, it is still necessary to teach the halakha concerning a rival wife of a forbidden relation because it could enter your mind to say that since there is no possibility of consummating the levirate marriage with her, the forbidden relation stands outside the calculation such that her presence is disregarded, and her rival wife should enter into levirate marriage as though she were the only wife. Therefore, the verse needs to teach us that the rival wife is forbidden.

Rather, the repeated use of the phrase “his yevama,” “his yevama” in the verses concerning levirate marriage amplifies the mitzva of levirate marriage so that it applies even when the deceased brother had more than one wife.

§ The mishna states: If one of these wives of the deceased brother was fit for the priesthood and one was unfit, ḥalitza should not be performed with the fit woman since doing so would needlessly disqualify her from the priesthood. Rav Yosef said that here, through this mishna, Rabbi Yehuda HaNasi taught the principle that one should not perform an action that will needlessly disadvantage others, and so a person should not spill out water collected in his pit that he does not need when others are in need of it.

MISHNA: With regard to one who remarries his divorcée after she had been married to another man from whom she was then widowed or divorced, or one who marries the woman with whom he performed ḥalitza [ḥalutza], or one who marries a relative of his ḥalutza, since all such marriages are forbidden he must divorce her, and the offspring born from such unions is a mamzer; this is the statement of Rabbi Akiva. He holds that even the offspring from relations forbidden by a prohibition punishable by lashes is a mamzer.

The Rabbis say: The offspring in those cases is not a mamzer, but they concede with regard to one who marries a relative of his divorcée, a union forbidden by a prohibition entailing karet, that the offspring is a mamzer. They hold that only the offspring from relations forbidden by a prohibition entailing karet is a mamzer.

GEMARA: The Gemara asks: But does Rabbi Akiva actually hold that with regard to one who marries a relative of his ḥalutza, the offspring is a mamzer? Didn’t Reish Lakish say that through the mishna here, Rabbi Yehuda HaNasi taught that a sister of one’s divorcée is forbidden by Torah law whereas a sister of one’s ḥalutza is forbidden by rabbinic law? If a relative of one’s ḥalutza is forbidden by rabbinic law, how can the offspring of that union be a mamzer? The Gemara concedes: Emend the mishna and teach instead: A relative of his divorcée.

The Gemara notes: So, too, it is reasonable that this is the correct version of the mishna, as the latter clause teaches: But they concede in the case of one who marries a relative of his divorcée that the offspring is a mamzer. Granted, if you say that Rabbi Akiva was talking about that case, this is consistent with that which the mishna teaches: They concede, which implies that they agree to a case already mentioned. However, if you say that he was not talking about that case, what could the phrase: They concede, possibly be referring to?

The Gemara objects: But perhaps this phrase teaches us that the Rabbis concede that the offspring from forbidden relations for which one is liable to receive karet is a mamzer. The Gemara rejects this option: This is already taught later on in a mishna (49a): Which offspring of forbidden relations has the status of a mamzer? It is the offspring of a union with any next of kin that is subject to a Torah prohibition that one should not engage in sexual relations with them; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Shimon HaTimni says: It is the offspring of a union with any forbidden relative for which one is liable to receive karet at the hand of Heaven. And the halakha is in accordance with his statement. Since the mishna explicitly rules in accordance with Rabbi Shimon HaTimni, it would be unnecessary for the mishna here to teach that fact.

The Gemara persists: But perhaps the tanna taught us as unattributed a mishna that is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon HaTimni to indicate that this is indeed the accepted halakha. The Gemara rejects this: If so, then let him teach other cases of forbidden relations for which one is liable to receive karet; why do I need the mishna to specifically consider the case of a relative of one’s divorcée? Rather, conclude from this that Rabbi Akiva indeed was talking about that case.

The Gemara persists: But perhaps he was not actually talking about that case, but since Rabbi Akiva taught the cases of one who remarries his divorcée, or one who marries his ḥalutza or a relative of his ḥalutza, the mishna also taught in the name of the Rabbis the case of one who marries a relative of his divorcée because it is a similar case. The Gemara concedes that this would be an acceptable reading of the mishna.

Rather, the mishna should not be emended, and with regard to the Gemara’s original question as to how Rabbi Akiva could claim that the offspring from one’s union with a relative of his ḥalutza is a mamzer if that union is forbidden only by rabbinic law, one must conclude that a relative of one’s ḥalutza is forbidden by Torah law according to Rabbi Akiva and therefore the offspring is a mamzer. Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said that this is Rabbi Akiva’s reasoning: As the verse states: “The house of he who had his shoe removed” (Deuteronomy 25:10). The verse called his relationship with the ḥalutza his house, indicating that the ḥalutza is considered as though she had been married to the yavam, and therefore her relative is forbidden to him by Torah law.

Rav Yosef said that Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi said: All agree in the case of one who remarries his divorcée

Si l’une de ces femmes pouvait épouser un prêtre et que l’autre ne le pouvait pas, alors, s’il accomplit la ḥalitza, il doit l’accomplir avec celle qui ne peut pas épouser de prêtre plutôt qu’avec celle qui le peut, car cela empêcherait inutilement cette dernière d’épouser un prêtre. Mais s’il contracte le mariage léviratique, il peut le faire avec celle qui peut épouser un prêtre.

GUEMARA : La lecture simple de la première partie de la Michna laisse entendre que les quatre frères sont morts. La Guemara s’interroge : Peut-on concevoir que les quatre frères soient morts ? S’ils sont tous morts, qui reste-t-il pour contracter le mariage léviratique ? Il faut plutôt corriger la Michna et lire : quatre hommes mariés appartenant à une fratrie de plus de quatre frères sont morts.

La Michna poursuit : Si l’aîné d’entre eux souhaite contracter le mariage léviratique avec toutes ses yevamot, il en a le droit. La Guemara demande : Le laisse-t-on vraiment faire ? N’est-il pas enseigné dans une baraïta : « Les anciens de sa ville l’appelleront » (Deutéronome 25,8), ce qui indique que ce sont eux, les anciens, et non leur mandataire, qui doivent l’appeler. Le verset poursuit : « et lui parleront » ; cette expression enseigne qu’ils lui donnent un conseil qui lui convient.

La baraïta explique : Le conseil qui lui convient consiste à lui dire, s’il est jeune et qu’elle est âgée, ou s’il est âgé et qu’elle est jeune : « Que veux-tu d’une jeune femme alors que tu es âgé ? » ou : « Que veux-tu d’une femme âgée alors que tu es jeune ? Va vers une femme de ton âge et ne sème pas la discorde dans ton foyer, qui pourrait résulter d’un mariage avec une femme d’un âge très différent. » Il ressort de la baraïta que si le mariage léviratique risque finalement de provoquer des querelles au sein du couple, il est préférable d’accomplir la ḥalitza. De même, dans le cas de la Michna, épouser quatre femmes risque probablement de provoquer des querelles, car il est difficile d’entretenir tant de personnes, et la pauvreté mène aux conflits. Le yavam ne devrait donc pas être autorisé à contracter le mariage léviratique avec elles toutes.

La Guemara précise le cas de la Michna : Non, il faut enseigner qu’il a le droit de contracter le mariage léviratique avec toutes ses yevamot lorsqu’il est en mesure de subvenir aux besoins des quatre femmes. La Guemara demande : Dans ce cas, cela devrait aussi être vrai s’il y a beaucoup plus de femmes ; pourquoi la Michna parle-t-elle précisément de quatre femmes ? La Guemara explique : La Michna nous donne un bon conseil : jusqu’à quatre femmes, oui, s’il peut subvenir à leurs besoins, il peut les épouser toutes. Mais pas davantage, afin qu’il puisse satisfaire aux droits conjugaux de chacune au moins une fois par mois. On attend d’un érudit en Torah qu’il ait des relations conjugales une fois par semaine. S’il n’épouse pas plus de quatre femmes, chacune de ses épouses pourra ainsi bénéficier de ses droits conjugaux au moins une fois par mois.

§ La Michna enseigne : Lorsqu’un homme était marié à deux femmes et qu’il est mort sans enfant, les rapports conjugaux ou la ḥalitza de l’une ou l’autre avec le yavam libèrent sa coépouse du lien léviratique. La Guemara demande pourquoi la Michna envisage seulement qu’il le fasse avec une seule des femmes : Qu’il contracte plutôt le mariage léviratique avec elles deux ! Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : Le verset dit que le yavam qui accomplit la ḥalitza est appelé « l’homme qui ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25,9). Le fait que le mot « maison » soit au singulier indique que, même s’il avait choisi de contracter un mariage léviratique, il ne pourrait bâtir qu’une seule maison, en contractant le mariage léviratique avec l’une des épouses de son frère, mais pas deux maisons.

La Guemara suggère : Qu’il accomplisse la ḥalitza avec elles deux ! Pourquoi la Michna dit-elle qu’il le fait avec une seule femme ? Mar Zutra bar Toviya a dit : Le verset dit qu’après la ḥalitza, l’homme est appelé « la maison de celui dont la chaussure a été retirée » (Deutéronome 25,10). Le fait que le mot « maison » soit au singulier indique qu’il accomplit la ḥalitza avec une seule maison, c’est-à-dire avec une seule des épouses de son frère, et non avec deux maisons.

La Guemara suggère : Qu’il contracte le mariage léviratique avec l’une et accomplisse la ḥalitza avec l’autre. La Guemara explique que le verset dit : « Si l’homme ne veut pas prendre sa yevama » (Deutéronome 25,7), ce qui implique que quiconque accomplit la ḥalitza pourrait, s’il le souhaitait, contracter le mariage léviratique. Cela enseigne le principe selon lequel seul celui qui est apte au mariage léviratique peut accomplir la ḥalitza, tandis que celui qui n’y est pas apte ne peut accomplir la ḥalitza. Or, dans le cas de la Michna, si le yavam contracte le mariage léviratique avec l’une des épouses de son frère, il ne peut pas le faire avec la seconde ; par conséquent, il ne peut pas non plus accomplir la ḥalitza avec elle.

En outre, une raison supplémentaire interdit de procéder ainsi : il ne faut pas que les gens disent que la maison du frère a été partiellement bâtie par le mariage léviratique et partiellement libérée par la ḥalitza. La Guemara demande : Et même s’ils le disent, qu’importe ? La Guemara explique : S’il contracte d’abord le mariage léviratique avec une épouse, puis accomplit la ḥalitza avec l’autre, il n’y a effectivement aucune raison de l’interdire. Toutefois, il pourrait d’abord accomplir la ḥalitza avec l’une, puis contracter le mariage léviratique avec l’autre ; ce faisant, il enfreindrait l’interdit : « Il ne bâtit pas la maison de son frère » (Deutéronome 25,9). Le verset indique que celui qui accomplit la ḥalitza n’a pas bâti la maison de son frère et qu’il lui est donc ensuite interdit de tenter de le faire en contractant un mariage léviratique avec la ḥaloutsa ou l’une de ses coépouses.

La Guemara demande : Mais puisque la description du mariage léviratique dans la Torah ne mentionne que le cas où le frère défunt n’avait qu’une seule épouse, ne faut-il pas dire que, lorsqu’il n’y a qu’une épouse, la mitsva du mariage léviratique existe, mais que, lorsqu’il y en a deux, elle n’existe pas ?

La Guemara propose une preuve : Si c’était le cas, pourquoi aurait-on besoin de la halakha concernant la coépouse d’une parente interdite, que le Miséricordieux interdit dans la Torah ? Si même dans le cas général de deux femmes, dont aucune n’est une parente interdite, tu dis qu’elles ne peuvent ni accomplir la ḥalitza ni contracter le mariage léviratique, est-il nécessaire de préciser que la coépouse d’une parente interdite est également interdite ? Le fait que la Torah interdise effectivement la coépouse d’une parente interdite indique que la mitsva du mariage léviratique existe dans le cas général de deux épouses dont aucune n’est une parente interdite.

La Guemara objecte : Pourquoi pas ? Même si l’on suppose qu’il n’y a pas de mitsva de mariage léviratique lorsque le frère défunt avait deux épouses, il est tout de même nécessaire d’enseigner la halakha concernant la coépouse d’une parente interdite, car on pourrait penser que, puisqu’il est impossible de contracter le mariage léviratique avec cette parente, celle-ci est exclue du calcul, si bien que sa présence est ignorée et que sa coépouse devrait pouvoir contracter le mariage léviratique comme si elle était l’unique épouse. Le verset doit donc nous enseigner que la coépouse est interdite.

Il faut plutôt dire que la répétition de l’expression « sa yevama », « sa yevama » dans les versets concernant le mariage léviratique étend la portée de la mitsva, de sorte qu’elle s’applique même lorsque le frère défunt avait plus d’une épouse.

§ La Michna enseigne : Si l’une des épouses du frère défunt pouvait épouser un prêtre et que l’autre ne le pouvait pas, il ne faut pas accomplir la ḥalitza avec celle qui le peut, car cela l’empêcherait inutilement d’épouser un prêtre. Rav Yossef a dit qu’ici, par l’intermédiaire de cette Michna, Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné le principe selon lequel on ne doit pas accomplir un acte qui désavantage inutilement autrui ; ainsi, une personne ne doit pas vider l’eau recueillie dans sa citerne dont elle n’a pas besoin lorsque d’autres en ont besoin.

MICHNA : Celui qui reprend son ex-femme après qu’elle a été mariée à un autre homme, dont elle est ensuite devenue veuve ou dont elle a divorcé ; celui qui épouse la femme avec laquelle il a accompli la ḥalitza [ḥalutza] ; ou celui qui épouse une parente de sa ḥalutza : ces unions étant interdites, il doit divorcer d’elle, et l’enfant qui en est issu est un mamzer. Telle est l’opinion de Rabbi Akiva. Il considère que même l’enfant issu de relations interdites par un interdit passible de flagellation est un mamzer.

Les Sages disent : Dans ces cas, l’enfant n’est pas un mamzer. Toutefois, ils reconnaissent que l’enfant de celui qui épouse une parente de son ex-femme — une union interdite par un interdit entraînant le karet — est un mamzer. Selon eux, seul l’enfant issu de relations interdites par un interdit entraînant le karet est un mamzer.

GUEMARA : La Guemara demande : Rabbi Akiva considère-t-il vraiment que, si quelqu’un épouse une parente de sa ḥaloutsa, l’enfant est un mamzer ? Reish Lakish n’a-t-il pas dit que, par l’intermédiaire de la Michna ici, Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné que la sœur de son ex-femme est interdite par la Torah, tandis que la sœur de sa ḥaloutsa est interdite par décret rabbinique ? Si une parente de sa ḥaloutsa est interdite par décret rabbinique, comment l’enfant issu de cette union pourrait-il être un mamzer ? La Guemara concède : Corrige la Michna et enseigne plutôt : une parente de son ex-femme.

La Guemara relève : Il est également raisonnable que ce soit là la version correcte de la Michna, car la dernière partie enseigne : « Mais ils reconnaissent que, dans le cas de celui qui épouse une parente de son ex-femme, l’enfant est un mamzer. » Certes, si tu dis que Rabbi Akiva parlait de ce cas, cela concorde avec ce que la Michna enseigne : « ils reconnaissent », ce qui sous-entend qu’ils sont d’accord sur un cas déjà mentionné. Mais si tu dis qu’il ne parlait pas de ce cas, à quoi pourrait bien renvoyer l’expression « ils reconnaissent » ?

La Guemara objecte : Mais peut-être cette expression nous enseigne-t-elle que les Sages reconnaissent que l’enfant issu de relations interdites pour lesquelles on est passible du karet est un mamzer. La Guemara rejette cette possibilité : cela est déjà enseigné plus loin dans une Michna (49a) : « Quel enfant issu de relations interdites a le statut de mamzer ? Celui qui est issu d’une union avec l’un quelconque des proches parents avec lesquels la Torah interdit d’avoir des relations sexuelles » ; telle est l’opinion de Rabbi Akiva. Rabbi Shimon HaTimni dit : « Celui qui est issu d’une union avec un proche parent dont les relations entraînent le karet, décret du Ciel. » Et la halakha suit son opinion. Puisque la Michna statue explicitement conformément à Rabbi Shimon HaTimni, il serait inutile que la Michna ici enseigne ce point.

La Guemara insiste : Mais peut-être le tanna nous a-t-il enseigné, sans attribution, une Michna conforme à l’opinion de Rabbi Shimon HaTimni pour indiquer que telle est effectivement la halakha admise. La Guemara rejette cette possibilité : Dans ce cas, qu’il enseigne d’autres cas de relations interdites qui entraînent le karet ; pourquoi la Michna devrait-elle examiner précisément le cas d’une parente de son ex-femme ? Il faut plutôt en conclure que Rabbi Akiva parlait bien de ce cas.

La Guemara insiste : Mais peut-être ne parlait-il pas réellement de ce cas ; simplement, puisque Rabbi Akiva a enseigné les cas de celui qui reprend son ex-femme, de celui qui épouse sa ḥaloutsa ou une parente de sa ḥaloutsa, la Michna a aussi enseigné au nom des Sages le cas de celui qui épouse une parente de son ex-femme, parce qu’il s’agit d’un cas semblable. La Guemara concède que cette lecture de la Michna est recevable.

Il faut plutôt ne pas corriger la Michna. Quant à la question initiale de la Guemara — comment Rabbi Akiva peut-il soutenir que l’enfant issu de l’union d’un homme avec une parente de sa ḥaloutsa est un mamzer, alors que cette union n’est interdite que par décret rabbinique ? — il faut conclure que, selon Rabbi Akiva, une parente de sa ḥaloutsa est interdite par la Torah et que l’enfant est donc un mamzer. Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan que tel est le raisonnement de Rabbi Akiva : le verset dit : « La maison de celui dont la chaussure a été retirée » (Deutéronome 25,10). Le verset appelle sa relation avec la ḥaloutsa « sa maison », ce qui indique que la ḥaloutsa est considérée comme si elle avait été mariée au yavam ; sa parente lui est donc interdite par la Torah.

Rav Yossef a dit au nom de Rabbi Shimon bar Rabbi Yehouda HaNassi : Tous s’accordent sur le cas de celui qui reprend son ex-femme.