Yevamot 54b: Talmud study for Daf Yomi

the matter depends upon days, not blood. Although the flow of blood causes her to become impure, she remains impure for a full seven days regardless of whether she continues to experience menstrual bleeding for the duration of that time period. Similarly, in the case of a brother’s wife, the Merciful One makes her forbidden status dependent upon children, as, if she has children she remains forbidden to her husband’s brother even after her husband dies.

Rather, the Gemara refutes the derivation in the following manner: What comparison can be drawn from a menstruating woman and a brother’s wife, which are unique in that what renders them prohibited does not render them permitted? Each becomes permitted due to an external factor, i.e., the passing of seven days or the death of her childless husband. Can you say that the halakhot of these cases apply to a married woman, whose prohibited status is different in that the one who renders her prohibited to the rest of the world, i.e., her husband, has the capacity to render her permitted through divorce?

Rather, the Gemara offers another source for the halakha that the initial stage of intercourse is considered sexual intercourse. Rabbi Yona said, and some say it was Rav Huna, son of Rav Yehoshua: The verse states at the end of the chapter on forbidden relations: “For whoever shall do any of these abominations, the souls that do them shall be cut off” (Leviticus 18:29). All those with whom relations are forbidden are compared to each other in this verse, and therefore also to a menstruating woman, who is mentioned in that chapter. Consequently, just as one is liable to receive punishment for having sexual intercourse with a menstruating woman from the time of the initial stage of intercourse, so too, one violates all prohibitions against engaging in forbidden relations from the time of the initial stage of intercourse.

The Gemara further asks: But if that is the source of this halakha, why do I need the term nidda that is written with regard to a brother’s wife? The Gemara answers that it is needed for that which Rav Huna taught, as Rav Huna said: From where in the Torah is there a hint to the halakha of a yevama? The Gemara expresses surprise: From where? Isn’t it written explicitly in the verse “Her brother-in-law will have intercourse with her” (Deuteronomy 25:5)? Rather, Rav Huna meant to say: From where is there a hint that a yevama is forbidden to her brother-in-law in her husband’s lifetime, even after she is divorced from her husband?

The Gemara remains puzzled: No proof is needed for this halakha either, as this is based upon logical reasoning: From the fact that the Merciful One says the woman is permitted to her brother-in-law after her husband’s death it may be inferred that in her husband’s lifetime she is forbidden to him.

The Gemara refutes this argument: Perhaps after her husband’s death it is a mitzva for her brother-in-law to marry her, whereas during her husband’s lifetime their marriage is optional. Alternatively, perhaps after her husband’s death, yes, she is permitted to him, while during her husband’s lifetime, no, they are not permitted to marry, but there is no punishment of karet if they do. This is because the source of the prohibition is the mitzva for them to marry after the husband’s death, and a prohibition that stems from a positive mitzva has the status of a positive mitzva, but nothing more.

Therefore, the verse states: “And if a man shall take his brother’s wife, it is impurity [nidda]” (Leviticus 20:21). Is his brother’s wife necessarily a menstruating woman [nidda]? Rather, she is like a menstruating woman in the following manner: Just as with regard to a menstruating woman, although she has a permitted stage afterward, at the time that she is forbidden, one who has intercourse with her is liable to receive the punishment of karet, so too, with regard to a brother’s wife, although she has a permitted stage afterward, during her husband’s lifetime marriage to her brother-in-law is punishable by karet.

The Gemara asks: But if the source of the halakha that the initial stage of intercourse is considered sexual intercourse is as stated above, why do I need this halakha to be indicated by the word he’era (Leviticus 20:19) in the case of a father’s sister and a mother’s sister?

The Gemara answers that it is needed for the dilemma that Ravina raised before Rava: With regard to one who performs the initial stage of intercourse with another male, what is the halakha? Is it considered to be a forbidden act of homosexual intercourse? The Gemara is puzzled by this dilemma: With regard to a male, it is written explicitly: “You shall not lie with a man as with a woman” (Leviticus 18:22), which indicates that anything considered an act of sexual intercourse with a woman is also considered an act of sexual intercourse with a man.

Rather, the word he’era in the case of a father’s sister and a mother’s sister is needed to resolve the following dilemma: With regard to one who performs the initial stage of intercourse with an animal, what is the halakha? Rava said to Ravina: If the word he’era does not refer to the matter of the initial stage of intercourse in the context where it is written, i.e., the prohibition with regard to a father’s sister and a mother’s sister, as this halakha is derived from a comparison based upon the statement of Rabbi Yona, refer it to the matter of the initial stage of intercourse with an animal. The superfluous expression written in the case of a father’s sister and a mother’s sister teaches that the initial stage of intercourse is considered sexual intercourse even with an animal.

The Gemara asks: Since intercourse with an animal is a prohibition for which one is liable to receive capital punishment from the court, what is the reason that the halakha of the initial stage of intercourse that applies to it is written with regard to the prohibitions proscribing a father’s sister and a mother’s sister, for which one is liable to receive karet? Let the word he’era be written with regard to prohibitions for which one is liable to receive capital punishment from the court, and let us derive the halakha with regard to a prohibition punishable by capital punishment from the court, i.e., the case of bestiality, from another prohibition punishable by capital punishment from the court.

The Gemara answers: Since the entire verse of a father’s sister and a mother’s sister comes for the purpose of an exposition, as the Gemara is about to explain, this matter, i.e., that the initial stage of intercourse is considered intercourse, is also written for the purpose of an exposition, i.e., to indicate that this principle holds true in a different context, i.e., that of bestiality.

The Gemara asks: What is the exposition that the rest of the verse introduces? As it is taught in a baraita, the verse “You shall not uncover the nakedness of your father’s sister” (Leviticus 18:12) indicates that the prohibition applies whether she is your father’s sister from his father, or from his mother. Do you say that she is forbidden whether she is your father’s sister from his father or from his mother, or perhaps it is only a sister from his father who is forbidden, but not from his mother?

It may be inferred logically from the fact that the Torah rendered him liable here and rendered him liable with his sister: Just as with regard to his sister he is liable to receive punishment whether she is his sister from his father or from his mother, so too here, he is liable whether she is his father’s sister from his father or from his mother.

Or perhaps go this way and compare a father’s sister and a mother’s sister to a different halakha: The Torah rendered him liable here and rendered him liable with his aunt, i.e., the wife of his father’s brother: Just as concerning his aunt, he is liable to receive punishment only with regard to the wife of his father’s brother from his father, i.e., the wife of his father’s paternal brother, and not for the wife of his father’s brother from his mother, i.e., the wife of his father’s maternal brother, so too here, he is liable only with regard to a father’s sister or a mother’s sister from their father, i.e., a paternal sister, and not from their mother, a maternal sister.

The Gemara analyzes these two possibilities: Let us see to which case it is more similar, i.e., which is a better comparison. We should derive the halakha with regard to a prohibition that comes on its own, i.e., a father’s sister and a mother’s sister, from a prohibition that also comes on its own, i.e., a sister, and the halakha with regard to his aunt cannot be used to prove otherwise, as it is not a prohibition that comes on its own, but through marriage.

The Gemara counters this argument: Or perhaps go this way and claim that we should derive the halakha with regard to the relatives of his father, i.e., his father’s sister, from the halakha with regard to the relatives of his father, i.e., his father’s brother’s wife, and the case of his sister cannot be used to prove otherwise, as she is his own relative. Consequently, there is no conclusive proof based on reasoning alone.

Therefore the verse states: “You shall not uncover the nakedness of your father’s sister,” which teaches that this prohibition applies whether she is your father’s sister from his father or from his mother. Similarly, the verse “You shall not uncover the nakedness of your mother’s sister” indicates that the prohibition applies whether she is your mother’s sister from her father or from her mother. These prohibitions are stated twice (Leviticus 18:12–13 and 20:19), and the superfluous verse indicates that the prohibition applies even to the maternal sister of one’s father or mother.

The Gemara asks: Why do I need the Torah to write this halakha with regard to a father’s sister, and why do I need the Torah to write it again with regard to a mother’s sister? Rabbi Abbahu said: Both verses are necessary. If the Merciful One had written this halakha only with regard to one’s father’s sister, one might say that it is limited to that case, as she has common lineage with her nephew, since lineage goes through one’s father. However, with regard to one’s mother’s sister you might say that she is not prohibited, as she is not considered to share common lineage with him.

And conversely, if the Merciful One had written this halakha only with regard to one’s mother’s sister, one might say that it is limited to that case, as she is certainly his relative, since one’s biological relationship with his mother is absolutely certain. However, with regard to one’s father’s sister, one might say no, that she is not forbidden, as paternity can never be established beyond doubt. It is therefore necessary for this halakha to be stated in both cases.

The Gemara asks: And with regard to his aunt, where it is obvious to the tanna that the prohibition includes only the wife of his father’s brother from his father and not from his mother, from where does he derive this halakha?

Rava said: It is derived through a verbal analogy between the terms “his uncle” and “his uncle.” It is written here: “He has uncovered his uncle’s nakedness” (Leviticus 20:20), and it is written there, with regard to the redemption of a Jew who has been sold to a gentile: “Either his uncle or his uncle’s son shall redeem him” (Leviticus 25:49). Just as there, in the case of redemption, it must be a relative from the side of his father and not from the side of his mother, so too here, with regard to forbidden relations, the prohibition applies to the wife of his father’s brother from his father, i.e., the wife of his father’s paternal brother, and not from his mother.

The Gemara asks: And there, with regard to the halakhot of redemption, from where do we derive that a maternal relative is not included? The verse states: “Or any that is near of kin to him of his family shall redeem him” (Leviticus 25:49), and it is an established principle that only the family of one’s father is called family, while the family of one’s mother is not called family, as lineage is determined based upon one’s father.

And with regard to that which we learned in a mishna: If they said to him: Your wife is dead, and he then married her sister from her father. He was subsequently informed that his second wife died, and he married her sister from her mother, i.e., his second wife’s maternal sister. He was then informed that his third wife died, and he married her sister from her father, i.e., his third wife’s paternal sister. He was then informed that his fourth wife died, and he married her sister from her mother, i.e., his fourth wife’s maternal sister. It later became apparent that all these rumors were unfounded and all the women were still alive. Consequently, since one cannot marry his wife’s sister during his wife’s lifetime, some of the marriages are void.

The halakha in this case is that it is permitted for him to marry his first, third, and fifth wives, as they are not related to each other. Consequently, these marriages are valid, and these women exempt their rival wives from levirate marriage if they all became subject to levirate marriage and one of them performed levirate marriage or ḥalitza. However, it is prohibited for him to marry his second and fourth wives, as they are both sisters of one of his previous wives, and their marriages are therefore void. Consequently, sexual intercourse between one of them and his brother, if he has died childless, does not exempt her rival wife, i.e., the real wives of the deceased, from levirate marriage.

And if the first wife indeed died, and he had intercourse with the second woman after the death of the first one, it is permitted for him to marry the second and fourth women, who are not related to each other, and they exempt their rival wives from levirate marriage if they perform levirate marriage or ḥalitza, and it is prohibited for him to marry the third and fifth women, as they are sisters of his previous wives, who are still alive, and consequently these marriages are void.

L'affaire dépend des jours, non du sang. Bien que l'écoulement de sang la rende impure, elle demeure impure pendant sept jours complets, que le saignement menstruel se poursuive ou non durant cette période. De même, dans le cas de la femme d'un frère, le Tout-Puissant rend son statut d'interdiction dépendant des enfants, car si elle a des enfants, elle demeure interdite au frère de son mari, même après la mort de celui-ci.

Au contraire, la Guemara réfute cette déduction de la manière suivante : Quelle comparaison peut-on établir entre une femme en période de menstruation et la femme d'un frère, qui sont uniques en ce que ce qui les rend interdites ne les rend pas permises ? Chacune devient permise en raison d'un facteur externe, à savoir le passage de sept jours ou la mort de son mari sans enfant. Peut-on dire que les halakhot de ces cas s'appliquent à une femme mariée, dont le statut d'interdiction est différent, en ce que celui qui la rend interdite au reste du monde, à savoir son mari, a la capacité de la rendre permise par le divorce ?

Au contraire, la Guemara propose une autre source pour la halakha selon laquelle la première étape de la relation sexuelle est considérée comme un rapport sexuel. Rabbi Yona a dit, et certains disent que c'était Rav Huna, fils de Rav Yehoshua : Le verset déclare à la fin du chapitre sur les relations interdites : « Car quiconque fera l'une de ces abominations, les âmes qui les commettront seront retranchées » (Lévitique 18:29). Tous ceux avec qui les relations sont interdites sont comparés les uns aux autres dans ce verset, et par conséquent aussi à une femme en période de menstruation, qui est mentionnée dans ce chapitre. En conséquence, de même qu'on est passible de châtiment pour avoir eu des rapports sexuels avec une femme en période de menstruation dès la première étape de la relation, de même on viole toutes les interdictions de relations interdites dès la première étape de la relation.

La Guemara pose une question supplémentaire : Mais si c'est là la source de cette halakha, pourquoi ai-je besoin du terme nidda qui est écrit à propos de la femme d'un frère ? La Guemara répond que c'est nécessaire pour ce que Rav Huna a enseigné, car Rav Huna a dit : D'où dans la Torah y a-t-il une indication de la halakha de la yevama ? La Guemara exprime sa surprise : D'où ? N'est-il pas écrit explicitement dans le verset : « Son beau-frère aura des rapports avec elle » (Deutéronome 25:5) ? Plutôt, Rav Huna voulait dire : D'où y a-t-il une indication qu'une yevama est interdite à son beau-frère du vivant de son mari, même après qu'elle a été divorcée de son mari ?

La Guemara reste perplexe : Aucune preuve n'est nécessaire pour cette halakha non plus, car cela repose sur un raisonnement logique : Du fait que le Tout-Puissant dit que la femme est permise à son beau-frère après la mort de son mari, on peut en déduire que du vivant de son mari, elle lui est interdite.

La Guemara réfute cet argument : Peut-être qu'après la mort de son mari, c'est une mitsva pour son beau-frère de l'épouser, tandis que du vivant de son mari, leur mariage est facultatif. Ou peut-être qu'après la mort de son mari, oui, elle lui est permise, tandis que du vivant de son mari, non, ils ne sont pas autorisés à se marier, mais il n'y a pas de châtiment de karet s'ils le font. C'est parce que la source de l'interdiction est la mitsva pour eux de se marier après la mort du mari, et une interdiction qui découle d'une mitsva positive a le statut d'une mitsva positive, mais rien de plus.

Par conséquent, le verset déclare : « Et si un homme prend la femme de son frère, c'est une impureté [nidda] » (Lévitique 20:21). La femme de son frère est-elle nécessairement une femme en période de menstruation [nidda] ? Au contraire, elle est semblable à une femme en période de menstruation de la manière suivante : De même qu'en ce qui concerne une femme en période de menstruation, bien qu'elle ait une période de permission par la suite, au moment où elle est interdite, celui qui a des rapports avec elle est passible du châtiment de karet, de même, en ce qui concerne la femme d'un frère, bien qu'elle ait une période de permission par la suite, du vivant de son mari, le mariage avec son beau-frère est passible de karet.

La Guemara demande : Mais si la source de la halakha selon laquelle la première étape de la relation sexuelle est considérée comme un rapport sexuel est telle que mentionnée ci-dessus, pourquoi ai-je besoin que cette halakha soit indiquée par le mot he'era (Lévitique 20:19) dans le cas d'une sœur de père et d'une sœur de mère ?

La Guemara répond que c'est nécessaire pour le dilemme que Ravina a soulevé devant Rava : En ce qui concerne celui qui effectue la première étape de la relation sexuelle avec un autre homme, quelle est la halakha ? Est-ce considéré comme un acte d'homosexualité interdit ? La Guemara est perplexe face à ce dilemme : En ce qui concerne un homme, il est écrit explicitement : « Tu ne coucheras pas avec un homme comme avec une femme » (Lévitique 18:22), ce qui indique que tout ce qui est considéré comme un acte de rapport sexuel avec une femme est également considéré comme un acte de rapport sexuel avec un homme.

Au contraire, le mot he’era dans le cas de la sœur du père et de la sœur de la mère est nécessaire pour résoudre le dilemme suivant : Quelle est la halakha concernant celui qui accomplit la première phase de la relation sexuelle avec un animal ? Rava a dit à Ravina : Si le mot he’era ne se réfère pas à la question de la première phase de la relation sexuelle dans le contexte où il est écrit, à savoir l’interdiction concernant la sœur du père et la sœur de la mère, car cette halakha est déduite d’une comparaison fondée sur l’énoncé de Rabbi Yona, applique-le à la question de la première phase de la relation sexuelle avec un animal. L’expression superflue écrite dans le cas de la sœur du père et de la sœur de la mère enseigne que la première phase de la relation sexuelle est considérée comme un rapport sexuel même avec un animal.

La Guemara demande : Puisque la relation sexuelle avec un animal constitue une interdiction pour laquelle on est passible de la peine capitale infligée par le tribunal, quelle est la raison pour laquelle la halakha concernant la première phase de la relation sexuelle, qui s’applique à ce cas, est inscrite à propos des interdictions concernant la sœur du père et la sœur de la mère, pour lesquelles on est passible de la karet ? Que le mot he’era soit inscrit à propos des interdictions pour lesquelles on est passible de la peine capitale infligée par le tribunal, et que nous déduisions la halakha concernant une interdiction punissable de la peine capitale par le tribunal, à savoir le cas de bestialité, à partir d’une autre interdiction punissable de la peine capitale par le tribunal.

La Guemara répond : Puisque le verset entier concernant la sœur du père et la sœur de la mère est venu dans le but d’une explication, comme la Guemara va l’expliquer, cette question, à savoir que la première phase de la relation sexuelle est considérée comme un rapport sexuel, est également inscrite dans le but d’une explication, c’est-à-dire pour indiquer que ce principe est valable dans un autre contexte, celui de la bestialité.

La Guemara demande : Quelle est l'explication que le reste du verset introduit ? Comme il est enseigné dans une baraïta, le verset « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père » (Lévitique 18:12) indique que l'interdiction s'applique, qu'elle soit la sœur de ton père par son père ou par sa mère. Dis-tu qu'elle est interdite, qu'elle soit la sœur de ton père par son père ou par sa mère, ou peut-être qu'une sœur par son père seulement est interdite, mais pas une sœur par sa mère ?

On peut en déduire logiquement, du fait que la Torah l'a rendu responsable ici et l'a rendu responsable avec sa sœur : Tout comme à l'égard de sa sœur, il est passible de châtiment, qu'elle soit sa sœur par son père ou par sa mère, de même ici, il est passible, qu'elle soit la sœur de son père par son père ou par sa mère.

Ou peut-être faut-il procéder ainsi et comparer la sœur du père et la sœur de la mère à une autre halakha : La Torah l'a rendu responsable ici et l'a rendu responsable avec sa tante, c'est-à-dire la femme du frère de son père : Tout comme à l'égard de sa tante, il n'est passible de châtiment qu'à l'égard de la femme du frère de son père par son père, c'est-à-dire la femme du frère paternel de son père, et non pour la femme du frère de son père par sa mère, c'est-à-dire la femme du frère maternel de son père, de même ici, il n'est passible qu'à l'égard de la sœur du père ou de la sœur de la mère par leur père, c'est-à-dire une sœur paternelle, et non par leur mère, une sœur maternelle.

La Guemara analyse ces deux possibilités : voyons à quel cas la situation est plus similaire, c'est-à-dire quelle comparaison est la plus pertinente. Nous devrions déduire la halakha concernant une interdiction qui existe de par la nature, à savoir la sœur du père et la sœur de la mère, à partir d'une interdiction qui existe également de par la nature, à savoir la sœur. La halakha concernant sa tante ne peut pas être utilisée pour prouver le contraire, car il ne s'agit pas d'une interdiction qui existe de par la nature, mais d'une interdiction résultant du mariage.

La Guemara réfute cet argument : ou peut-être faut-il raisonner ainsi et affirmer que nous devrions déduire la halakha concernant les parents de son père, à savoir la sœur de son père, à partir de la halakha concernant les parents de son père, à savoir la femme du frère de son père. Le cas de sa sœur ne peut pas être utilisé pour prouver le contraire, car elle est sa propre parente. Par conséquent, il n'existe pas de preuve concluante fondée uniquement sur le raisonnement.

C'est pourquoi le verset énonce : « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père », ce qui enseigne que cette interdiction s'applique, qu'elle soit la sœur de ton père par son père ou par sa mère. De même, le verset « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ta mère » indique que l'interdiction s'applique, qu'elle soit la sœur de ta mère par son père ou par sa mère. Ces interdictions sont mentionnées deux fois (Lévitique 18:12-13 et 20:19), et le verset superflu indique que l'interdiction s'applique même à la sœur maternelle du père ou de la mère.

La Guemara demande : Pourquoi ai-je besoin que la Torah écrive cette halakha concernant la sœur du père, et pourquoi ai-je besoin que la Torah l'écrive à nouveau concernant la sœur de la mère ? Rabbi Abbahu a dit : Les deux versets sont nécessaires. Si le Tout-Puissant avait écrit cette halakha uniquement concernant la sœur du père, on pourrait dire qu'elle est limitée à ce cas, car elle a une lignée commune avec son neveu, puisque la lignée passe par le père. Cependant, concernant la sœur de la mère, on pourrait dire qu'elle n'est pas interdite, car elle n'est pas considérée comme partageant une lignée commune avec lui.

Et inversement, si le Tout-Puissant avait écrit cette halakha uniquement concernant la sœur de la mère, on pourrait dire qu'elle est limitée à ce cas, car elle est certainement sa parente, puisque la relation biologique avec sa mère est absolument certaine. Cependant, concernant la sœur du père, on pourrait dire non, qu'elle n'est pas interdite, car la paternité ne peut jamais être établie au-delà de tout doute. Il est donc nécessaire que cette halakha soit énoncée dans les deux cas.

La Guemara demande : Et concernant sa tante, où il est évident pour le tanna que l'interdiction n'inclut que la femme du frère du père issu du père et non de la mère, d'où déduit-il cette halakha ?

Rava a dit : Cela est déduit par une analogie verbale entre le terme « son oncle » et le terme « son oncle ». Il est écrit ici : « Il a découvert la nudité de son oncle » (Lévitique 20:20), et il est écrit là, à propos de la rédemption d'un Juif vendu à un non-Juif : « Soit son oncle, soit le fils de son oncle le rachètera » (Lévitique 25:49). De même qu'il y, dans le cas de la rédemption, il doit s'agir d'un parent du côté de son père et non du côté de sa mère, de même ici, en ce qui concerne les relations interdites, l'interdiction s'applique à la femme du frère de son père, c'est-à-dire la femme du frère paternel de son père, et non à celle du côté de sa mère.

La Guemara demande : Et là, en ce qui concerne les halakhot de la rédemption, d'où déduisons-nous qu'un parent maternel n'est pas inclus ? Le verset énonce : « Ou quiconque est proche parent de lui de sa famille le rachètera » (Lévitique 25:49), et c'est un principe établi que seule la famille de son père est appelée famille, tandis que la famille de sa mère n'est pas appelée famille, car la lignée est déterminée en fonction de son père.

Et en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une Michna : Si on lui a dit : Ta femme est morte, et il a ensuite épousé sa sœur du côté de son père. Il a ensuite été informé que sa deuxième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté de sa mère, c'est-à-dire la sœur maternelle de sa deuxième femme. Il a ensuite été informé que sa troisième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté de son père, c'est-à-dire la sœur paternelle de sa troisième femme. Il a ensuite été informé que sa quatrième femme était morte, et il a épousé sa sœur du côté de sa mère, c'est-à-dire la sœur maternelle de sa quatrième femme. Il est ensuite apparu que toutes ces rumeurs étaient infondées et que toutes les femmes étaient encore en vie. Par conséquent, comme on ne peut pas épouser la sœur de sa femme du vivant de celle-ci, certains de ces mariages sont nuls.

La halakha dans ce cas est qu'il lui est permis d'épouser sa première, sa troisième et sa cinquième femme, car elles ne sont pas parentes entre elles. Par conséquent, ces mariages sont valides, et ces femmes exemptent leurs rivales du mariage de levirat si elles sont toutes soumises au mariage de levirat et que l'une d'elles a accompli le mariage de levirat ou la ḥalitza. Cependant, il lui est interdit d'épouser sa deuxième et sa quatrième femme, car elles sont toutes deux sœurs de l'une de ses précédentes femmes, et leurs mariages sont donc nuls. Par conséquent, les rapports sexuels entre l'une d'elles et son frère, s'il est mort sans enfant, n'exemptent pas sa rivale, c'est-à-dire les vraies femmes du défunt, du mariage de levirat.

Et si la première femme est effectivement morte, et qu'il a eu des rapports avec la deuxième femme après la mort de la première, il lui est permis d'épouser la deuxième et la quatrième femme, qui ne sont pas parentes entre elles, et elles exemptent leurs rivales du mariage de levirat si elles accomplissent le mariage de levirat ou la ḥalitza, et il lui est interdit d'épouser la troisième et la cinquième femme, car elles sont sœurs de ses précédentes femmes, qui sont encore en vie, et par conséquent ces mariages sont nuls.