Yevamot 5b: Talmud study for Daf Yomi

they learn this from the first verse, which permits a mixture of diverse kinds of wool and linen in ritual fringes. As for the previous claim that in the opinion of the Rabbis the phrase “wool and linen” is not superfluous and therefore there is no cause to derive from the juxtaposed verses, the answer is as follows: If so, that no homiletical interpretation can be derived from this source, let the verse say only: You shall make fringes for yourself. Why do I need the expression “twisted fringes” (Deuteronomy 22:12)? Conclude from this that this phrase is free, i.e., a homiletical interpretation can be derived by the juxtaposition of verses due to this superfluous phrase.

The Gemara raises a difficulty: This term, “twisted fringes,” comes to teach the measure of ritual fringes, i.e., the requisite number of strings for the fringes, as it is taught: Twisted fringe, in the singular, indicates that it is entwined, which requires at least two strings. Consequently, when the verse says “twisted fringes” in the plural, it is referring to four strings. This means that one must prepare a twisted fringe and double it over from the middle, so that there are eight strings. Consequently, the term “twisted fringes” is not superfluous at all.

The Gemara responds: If so, that this phrase is not extraneous at all, and therefore it cannot be used as a homiletical interpretation by the juxtaposition of verses, let the verse say merely: You shall not wear diverse kinds [sha’atnez]. Why do I need the verse to add the phrase “wool and linen together”? Conclude from this that this phrase is free, and a homiletical interpretation can be derived from the juxtaposition of verses.

The Gemara raises a further difficulty: And still, it is necessary for the verse to state “wool and linen together” to teach another halakha concerning diverse kinds: When one combines a woolen garment with a linen garment, if he stitches two stitches with a needle, this is considered attachment, but a single stitch is not attachment. This halakha is derived from the term “together,” which indicates that they are attached as one. The Gemara answers: If so, let the Merciful One write: You shall not wear wool and linen together. Why do I need the verse to add the phrase “diverse kinds”? Conclude from this that this phrase is free.

The Gemara comments: And still, it is necessary for the verse to state “diverse kinds [sha’atnez],” as this is interpreted as an acronym that teaches that the halakha of diverse kinds applies only when it is smooth combed [shoa], spun [tavui] as a thread, and attached [noz], but without these characteristics the connection is not considered diverse kinds. Rather, the Gemara explains that the entire interpretation is derived from the term “diverse kinds.” Since the Torah uses the highly distinctive word “sha’atnez,” in addition to functioning as the above acronym it serves as the source of the verbal analogy with the term in the verse: “Neither shall there come upon you a garment of diverse kinds [sha’atnez] mingled together” (Leviticus 19:19), from which it may be inferred that a positive mitzva overrides a prohibition.

§ The Gemara returns to the issue of a mitzva overriding a prohibition: We have found that a positive mitzva overrides a regular prohibition. However, where do we find that a positive mitzva overrides a prohibition that includes karet, as the phrase “with her” is necessary to prohibit her? It was mentioned previously that the superfluous phrase “with her” teaches that the mitzva of levirate marriage does not override the prohibition against taking a wife’s sister. However, why is this necessary? Why would it have been assumed that a positive mitzva is so powerful that it overrides even a prohibition that is punishable by karet?

And if you suggest an answer and say: Let us derive this claim from the mitzva of circumcision, as there is a positive mitzva to perform circumcision on the eighth day of the boy’s life even on Shabbat, and this mitzva overrides the prohibition against performing labor on Shabbat, which is punishable by karet, one could respond: What about the fact that circumcision is an extremely important and severe positive mitzva, as thirteen covenants were established over it? The term “covenant” is mentioned thirteen times in the chapter of circumcision (Genesis, chapter 17).

The Gemara adds: And if you say it is derived from the slaughter of the Paschal lamb, which overrides Shabbat and is therefore a positive mitzva that overrides a prohibition punishable by karet, this too can be rejected: What about the fact that the Paschal lamb is different, as it is a positive mitzva that is so severe that its neglect entails karet for those who do not bring it, unlike all other positive mitzvot?

The Gemara offers yet another suggestion: Perhaps it is derived from the daily offering, which was slaughtered every day, even on Shabbat. This is a positive mitzva that overrides the prohibition against performing labor on Shabbat, which is punishable by karet. The Gemara rejects this claim as well: What about the fact that the daily offering is special in that it is frequent? Since the mitzva of the daily offering is performed every day, it is perhaps especially important, whereas a positive mitzva that applies only at certain times might not be powerful enough to override a severe prohibition.

The Gemara says: Clearly, the principle cannot be derived from any single one of these cases. However, let it be derived from two of these cases combined together, by analyzing their common features. The Gemara asks: From which two cases can it be derived? If one would say that it can be derived from circumcision and the Paschal lamb, the factor common to both is their particular severity, as their neglect entails karet. If one would seek to derive this from the Paschal lamb and the daily offering, these have a different common factor, as both are a requirement of the altar in the Temple, not for personal benefit.

Likewise, if one would suggest deriving the principle from circumcision and the daily offering, this too must be rejected, as both of these mitzvot were known by the Jewish people before the word of God was revealed at Mount Sinai. And this is according to the opinion of the one who said that the burnt-offering brought by the Jewish people in the desert was the daily offering. And moreover, from all of these together, i.e., circumcision, the Paschal lamb, and the daily offering, it is also not possible to derive a conclusion, as all three of these were known before the word of God was revealed. If so, no principle can be derived from these three mitzvot.

§ Rather, the Gemara suggests an alternative explanation: The inference from “with her” is necessary, as were it not for this inference it might be assumed that the mitzva of levirate marriage overrides the prohibition against marrying one’s wife’s sister despite the fact that this prohibition incurs karet, since it could enter your mind to say that this halakha is derived from the mitzva of honoring one’s father and mother.

As it is taught in a baraita: One might have thought that honoring one’s father and mother overrides Shabbat; therefore, the verse states: “You shall fear every man his mother and his father and you shall keep My Shabbatot, I am the Lord your God” (Leviticus 19:3). The baraita explains the derivation from the verse: All of you, both parent and child, are obligated in My honor, and therefore honoring one’s parents does not override the honor of God, Who commanded the Jewish people to observe Shabbat.

The Gemara analyzes this baraita: What, is it not referring to a situation where his father said to him: Slaughter for me, cook for me, or any other labor prohibited on Shabbat on pain of karet? And the reason that the Merciful One specifically writes: “Keep My Shabbatot,” is to warn against violating the prohibition against performing labor on Shabbat, a transgression which incurs karet, for the purpose of honoring one’s parents. It may therefore be inferred that if that was not so, the positive mitzva would override Shabbat. It is therefore possible to deduce from here that in general, positive mitzvot override even prohibitions that entail karet. The Gemara rejects this proof: No,

Ils apprennent cela du premier verset, qui autorise le mélange de laine et de lin dans les franges rituelles. Quant à l’affirmation précédente selon laquelle, de l’avis des Rabbins, l’expression « laine et lin » n’est pas superflue et qu’il n’y a donc aucune raison de tirer une déduction du rapprochement des versets, la réponse est la suivante : si aucune interprétation homilétique ne pouvait être tirée de cette source, que le verset dise seulement : « Tu te feras des franges. » Pourquoi l’expression « franges torsadées » (Deutéronome 22:12) est-elle nécessaire ? On en conclut que cette expression est superflue, c’est-à-dire qu’une interprétation homilétique peut être tirée du rapprochement des versets grâce à cette expression.

La Guemara soulève une difficulté : l’expression « franges torsadées » vient enseigner la mesure des franges rituelles, c’est-à-dire le nombre de fils requis, comme il est enseigné : « Frange torsadée », au singulier, indique qu’elle est entrelacée, ce qui nécessite au moins deux fils. Par conséquent, lorsque le verset dit « franges torsadées » au pluriel, il fait référence à quatre fils. Cela signifie qu’il faut préparer une frange torsadée et la replier en son milieu, de sorte qu’il y ait huit fils. Par conséquent, l’expression « franges torsadées » n’est nullement superflue.

La Guemara répond : si cette expression n’était nullement superflue et ne pouvait donc pas servir à une interprétation homilétique par le rapprochement des versets, que le verset dise simplement : « Tu ne porteras pas de mélange [sha’atnez]. » Pourquoi le verset doit-il ajouter l’expression « laine et lin ensemble » ? On en conclut que cette expression est superflue et qu’une interprétation homilétique peut être tirée du rapprochement des versets.

La Guemara soulève une difficulté supplémentaire : il est pourtant nécessaire que le verset mentionne « laine et lin ensemble » pour enseigner une autre halakha concernant les mélanges interdits : lorsqu’on réunit un vêtement de laine et un vêtement de lin, deux points de couture à l’aiguille constituent un assemblage, mais un seul point n’en constitue pas un. Cette halakha est déduite du terme « ensemble », qui indique que les deux sont attachés comme un seul tout. La Guemara répond : si tel était le cas, que le Miséricordieux écrive : « Tu ne porteras pas de laine et de lin ensemble. » Pourquoi le verset doit-il ajouter l’expression « mélange » ? On en conclut que cette expression est superflue.

La Guemara fait remarquer : il est pourtant nécessaire que le verset mentionne « mélange [sha’atnez] », car ce terme est interprété comme un acronyme qui enseigne que la halakha des mélanges interdits ne s’applique que si les matières sont cardées [shoa], filées [tavui] en fil et assemblées [noz] ; sans ces caractéristiques, leur association n’est pas considérée comme un mélange interdit. La Guemara explique plutôt que toute l’interprétation est tirée du terme « mélange ». La Torah emploie le mot particulièrement distinctif « sha’atnez » ; en plus de servir d’acronyme comme indiqué ci-dessus, il constitue la source de l’analogie verbale avec le terme employé dans le verset : « Tu ne porteras pas sur toi de vêtement de mélange [sha’atnez], composé de matières différentes » (Lévitique 19:19), d’où l’on peut déduire qu’une mitsva positive l’emporte sur une interdiction.

§ La Guemara revient à la question de savoir si une mitsva l’emporte sur une interdiction : nous avons établi qu’une mitsva positive l’emporte sur une interdiction ordinaire. Mais où trouve-t-on qu’une mitsva positive l’emporte sur une interdiction passible de retranchement ? En effet, l’expression « avec elle » est nécessaire pour interdire cette union. Il a été mentionné précédemment que l’expression superflue « avec elle » enseigne que la mitsva du lévirat ne l’emporte pas sur l’interdiction d’épouser la sœur de sa femme. Mais pourquoi est-ce nécessaire ? Pourquoi aurait-on supposé qu’une mitsva positive est si puissante qu’elle l’emporte même sur une interdiction passible de retranchement ?

Et si tu proposes de déduire ce principe de la mitsva de la circoncision, car il existe une mitsva positive de circoncire un garçon le huitième jour de sa vie, même le Chabbat, et que cette mitsva l’emporte sur l’interdiction d’effectuer un travail le Chabbat, passible de retranchement, on pourrait répondre : qu’en est-il du fait que la circoncision est une mitsva positive particulièrement importante et rigoureuse, puisque treize alliances ont été conclues à son sujet ? Le terme « alliance » est mentionné treize fois dans le chapitre consacré à la circoncision (Genèse, chapitre 17).

La Guemara ajoute : et si tu dis qu’on le déduit de l’abattage de l’agneau pascal, qui l’emporte sur le Chabbat et constitue donc une mitsva positive l’emportant sur une interdiction passible de retranchement, cette déduction peut elle aussi être rejetée : qu’en est-il du fait que l’agneau pascal est particulier, car c’est une mitsva positive si rigoureuse que son omission entraîne le retranchement pour ceux qui ne l’offrent pas, contrairement à toutes les autres mitsvot positives ?

La Guemara propose encore une autre possibilité : peut-être peut-on le déduire de l’offrande quotidienne, qui était abattue chaque jour, même le Chabbat. C’est une mitsva positive qui l’emporte sur l’interdiction d’effectuer un travail le Chabbat, passible de retranchement. La Guemara rejette également cette affirmation : qu’en est-il du fait que l’offrande quotidienne est particulière parce qu’elle est fréquente ? Puisque la mitsva de l’offrande quotidienne s’accomplit chaque jour, elle est peut-être particulièrement importante, tandis qu’une mitsva positive qui ne s’applique qu’à certaines occasions n’est peut-être pas assez puissante pour l’emporter sur une interdiction grave.

La Guemara dit : il est clair que le principe ne peut être déduit d’un seul de ces cas. Mais déduisons-le de la combinaison de deux d’entre eux, en analysant leurs caractéristiques communes. La Guemara demande : de quels deux cas peut-on le déduire ? Si l’on disait qu’on peut le déduire de la circoncision et de l’agneau pascal, leur point commun serait leur gravité particulière, puisque leur omission entraîne le retranchement. Si l’on cherchait à le déduire de l’agneau pascal et de l’offrande quotidienne, ils auraient un autre point commun : tous deux sont requis pour l’autel dans le Temple et ne sont pas destinés à un bénéfice personnel.

De même, si l’on proposait de déduire le principe de la circoncision et de l’offrande quotidienne, cette déduction devrait elle aussi être rejetée, car le peuple juif connaissait déjà ces deux mitsvot avant que la parole de Dieu ne soit révélée au mont Sinaï. Cela correspond à l’avis de celui qui dit que l’holocauste offert par le peuple juif dans le désert était l’offrande quotidienne. De plus, il n’est pas non plus possible de tirer une conclusion de l’ensemble de ces cas, c’est-à-dire de la circoncision, de l’agneau pascal et de l’offrande quotidienne, puisque les trois étaient connus avant que la parole de Dieu ne soit révélée. Dès lors, aucun principe ne peut être déduit de ces trois mitsvot.

§ La Guemara propose plutôt une autre explication : la déduction tirée de l’expression « avec elle » est nécessaire, car, sans cette déduction, on aurait pu supposer que la mitsva du lévirat l’emporte sur l’interdiction d’épouser la sœur de sa femme, bien que cette interdiction entraîne le retranchement, puisqu’on aurait pu penser que cette halakha se déduit de la mitsva d’honorer son père et sa mère.

Comme il est enseigné dans une baraïta : on aurait pu penser que l’honneur dû au père et à la mère l’emporte sur le Chabbat. C’est pourquoi le verset dit : « Que chacun craigne sa mère et son père, et gardez Mes Chabbatot ; Je suis le Seigneur votre Dieu » (Lévitique 19:3). La baraïta explique la déduction tirée du verset : vous tous, parents comme enfants, êtes tenus de Me rendre honneur ; par conséquent, honorer ses parents ne l’emporte pas sur l’honneur dû à Dieu, qui a ordonné au peuple juif d’observer le Chabbat.

La Guemara analyse cette baraïta : ne parle-t-elle pas d’une situation où son père lui dit : « Abats pour moi, fais-moi cuire » ou accomplis tout autre travail interdit le Chabbat et passible de retranchement ? Et si le Miséricordieux mentionne précisément : « Gardez Mes Chabbatot », c’est pour avertir de ne pas transgresser, dans le but d’honorer ses parents, l’interdiction d’effectuer un travail le Chabbat, transgression passible de retranchement. On peut donc en déduire que, si ce n’était pas le cas, la mitsva positive l’emporterait sur le Chabbat. Il serait donc possible d’en déduire qu’en général, les mitsvot positives l’emportent même sur les interdictions passibles de retranchement. La Guemara rejette cette preuve : non,