Yoma 6b: Talmud study for Daf Yomi

Rather, must it not be that the baraita is equating them with regard to their immersion, in that both one who has relations with a menstruating woman and one impure with impurity imparted by a corpse immerse during the day?

The Gemara rejects that conclusion. No; actually, the baraita is referring to the duration of their impurity. Although there is nothing novel in that equation, it was necessary for the tanna to teach the latter clause of the baraita: However, in one sense, the case of one who is impure because he had relations with a menstruating woman is more severe than one impure with impurity imparted by a corpse. One who is impure because he had relations with a menstruating woman transmits impurity through lying on a bed or sitting on a chair, even if he never came into direct contact with the chair or the bed. He renders the bed or chair impure with a mild form of impurity. He confers upon them first-degree ritual impurity status, sufficient only to render foods and liquids impure. One impure with impurity imparted by a corpse transmits impurity by means of direct contact.

Come and hear an additional proof that Rabbi Ḥiyya taught: For the zav and the zava and the leper and the female leper, and one who had relations with a menstruating woman, and one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse, their immersion is during the day. For a menstruating woman and a woman after childbirth, their immersion is at night. The Gemara concludes that this baraita is indeed a conclusive refutation of the opinion of Rav Shimi from Neharde’a, who said that one who is impure because he had relations with a menstruating woman immerses at night.

With regard to the sequestering of the High Priest, the Gemara asks: And before you remove him from the potential of impurity of his house, remove him from the potential of the more severe impurity imparted by a corpse. The Sages should have instituted an ordinance prohibiting visitors to the High Priest lest one die while in his chamber and render him impure. Rav Taḥlifa, father of Rav Huna bar Taḥlifa, said in the name of Rava: That is to say that impurity imparted by a corpse is permitted in cases involving the public. In cases where the public is involved, impurity imparted by a corpse does not prevent the Temple service from being conducted. Since the service of the High Priest on Yom Kippur is a service involving communal offerings, impurity imparted by a corpse does not invalidate the service.

Ravina said: Even if you say that impurity imparted by a corpse is merely overridden in public and not completely permitted, the idea that the High Priest is not removed from the potential of impurity imparted by a corpse can be understood. Impurity imparted by a corpse is uncommon. The likelihood that one visiting the High Priest will suddenly die is minimal. In contrast, impurity of his house is common, as uncertainty with regard to his wife’s status as a menstruating woman could arise at any moment.

There is an amoraic dispute with regard to the effect of impurity imparted by a corpse on the conduct of the Temple service. It was stated with regard to impurity imparted by a corpse that Rav Naḥman said: It is permitted in cases involving the public; e.g., when a majority of the Jewish people is impure, the service of a ritually pure priest is not preferable to that of an impure priest. The Temple service proceeds as though there was no impurity at all. And Rav Sheshet said: Impurity imparted by a corpse is merely overridden in cases involving the public, and service performed by a ritually pure priest is preferable.

The Gemara restricts the scope of the dispute. In a case where there are both ritually impure and pure priests in that patrilineal family tasked with serving in the Temple on that day, everyone, even Rav Naḥman, agrees that the pure priests serve and the impure priests do not serve. When they disagree, it is with regard to a case where the entire patrilineal family is impure. Is it necessary to seek out and bring pure priests from a different patrilineal family belonging to the same priestly watch, who are tasked with serving in the Temple on a different day that week?

Rav Naḥman said: The prohibition against performing the Temple service in a state of impurity imparted by a corpse is permitted in cases involving the public, and we do not need to seek out other priests. Since the Torah permitted the performance of the Temple service by priests impure with impurity imparted by a corpse, it is completely permitted and it is as though the service is performed in purity. Rav Sheshet said: The prohibition of impurity imparted by a corpse is overridden in cases involving the public, and wherever possible we seek out ritually pure priests.

Some say that the dispute is slightly different: Even in a case where there are both ritually pure and ritually impure priests in that patrilineal family, Rav Naḥman disagreed with Rav Sheshet and said that the priests serve even when they are impure,

Au contraire, ne faut-il pas en conclure que la baraïta les assimile quant à leur immersion, puisque tant celui qui a eu des relations avec une femme menstruée que celui qui est impur du fait d’une impureté transmise par un cadavre s’immergent pendant la journée ?

La Guemara rejette cette conclusion. Non ; en réalité, la baraïta parle de la durée de leur impureté. Même si cette assimilation n’apporte rien de nouveau, le tanna devait enseigner la dernière partie de la baraïta : toutefois, à un égard, le cas de celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée est plus grave que celui de l’homme impur du fait d’une impureté transmise par un cadavre. Celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée transmet l’impureté en s’allongeant sur un lit ou en s’asseyant sur une chaise, même s’il n’a jamais été en contact direct avec la chaise ou le lit. Il rend le lit ou la chaise impur d’une forme légère d’impureté. Il leur confère le statut d’impureté rituelle de premier degré, suffisant seulement pour rendre impurs les aliments et les liquides. Celui qui est impur du fait d’une impureté transmise par un cadavre transmet l’impureté par contact direct.

Viens et écoute une preuve supplémentaire : Rabbi Ḥiyya a enseigné que le zav, la zava, le lépreux, la lépreuse, celui qui a eu des relations avec une femme menstruée et celui qui est rituellement impur du fait d’une impureté transmise par un cadavre s’immergent pendant la journée. Quant à la femme menstruée et à la femme après l’accouchement, elles s’immergent la nuit. La Guemara conclut que cette baraïta réfute effectivement de manière décisive l’opinion de Rav Shimi de Neharde’a, qui disait que celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée s’immerge la nuit.

À propos de l’isolement du grand prêtre, la Guemara demande : Et avant de le soustraire au risque d’impureté provenant de sa maison, soustrayez-le au risque, plus grave, d’impureté transmise par un cadavre. Les Sages auraient dû instituer une règle interdisant les visites au grand prêtre, de peur que quelqu’un ne meure dans sa chambre et ne le rende impur. Rav Taḥlifa, père de Rav Huna bar Taḥlifa, a dit au nom de Rava : cela signifie que l’impureté transmise par un cadavre est permise dans les cas où la collectivité est concernée. Dans de tels cas, l’impureté transmise par un cadavre n’empêche pas l’accomplissement du service du Temple. Puisque le service du grand prêtre à Yom Kippour comprend des offrandes communautaires, l’impureté transmise par un cadavre ne l’invalide pas.

Ravina a dit : même si l’on soutient que l’impureté transmise par un cadavre est seulement écartée dans les cas où la collectivité est concernée, et non entièrement permise, on peut comprendre pourquoi le grand prêtre n’est pas soustrait au risque d’une telle impureté. L’impureté transmise par un cadavre est rare. Il est très peu probable qu’un visiteur du grand prêtre meure soudainement. En revanche, l’impureté provenant de sa maison est fréquente, car un doute quant au statut de sa femme — est-elle menstruée ? — peut surgir à tout moment.

Il existe un différend entre les amoraïm concernant l’effet de l’impureté transmise par un cadavre sur l’accomplissement du service du Temple. Au sujet de cette impureté, il a été rapporté que Rav Naḥman a dit : elle est permise dans les cas où la collectivité est concernée ; par exemple, lorsque la majorité du peuple juif est impure, le service accompli par un prêtre rituellement pur n’est pas préférable à celui accompli par un prêtre impur. Le service du Temple se poursuit comme s’il n’y avait aucune impureté. Rav Sheshet a dit : l’impureté transmise par un cadavre est seulement écartée dans les cas où la collectivité est concernée, et le service accompli par un prêtre rituellement pur est préférable.

La Guemara circonscrit la portée du différend. S’il y a, dans cette famille patrilinéaire chargée d’assurer le service du Temple ce jour-là, à la fois des prêtres rituellement purs et des prêtres impurs, tous conviennent, y compris Rav Naḥman, que les prêtres purs assurent le service et que les prêtres impurs ne l’assurent pas. Leur désaccord porte sur le cas où toute la famille patrilinéaire est impure. Est-il nécessaire de rechercher et de faire venir des prêtres purs d’une autre famille patrilinéaire appartenant à la même garde sacerdotale, dont les membres sont chargés d’assurer le service du Temple un autre jour de cette semaine ?

Rav Naḥman a dit : l’interdiction d’accomplir le service du Temple en état d’impureté transmise par un cadavre est levée dans les cas où la collectivité est concernée, et il n’est pas nécessaire de rechercher d’autres prêtres. Puisque la Torah a permis aux prêtres impurs du fait d’une impureté transmise par un cadavre d’accomplir le service du Temple, cela est entièrement permis et c’est comme si le service était accompli en état de pureté. Rav Sheshet a dit : l’interdiction liée à l’impureté transmise par un cadavre est écartée dans les cas où la collectivité est concernée et, chaque fois que cela est possible, on recherche des prêtres rituellement purs.

Certains disent que le différend porte sur un point légèrement différent : même s’il y a, dans cette famille patrilinéaire, des prêtres à la fois rituellement purs et rituellement impurs, Rav Naḥman était en désaccord avec Rav Sheshet et disait que les prêtres assurent le service même lorsqu’ils sont impurs,