Zevachim 105b: Talmud study for Daf Yomi

Even if the carcass of a kosher bird has not yet been brought close to being swallowed, it is still not considered as if a necessary action has not yet been performed, and an olive-bulk is sufficient to transmit impurity to food and drink.

Rabbi Ḥiyya bar Abba raised an objection to Rabbi Abba bar Shmuel, based on a mishna (Teharot 1:1): Thirteen matters were stated with regard to the carcass of a kosher bird, and this is one of them: In order to be susceptible to impurity as a food, it requires a person’s intention that it be eaten; and it does not need to be rendered susceptible to such impurity by contact with liquid; and it transmits ritual impurity of food in the amount of an egg-bulk. In accordance with whose opinion is this mishna? What, is it not the opinion of Rabbi Meir? If so, he holds that an egg-bulk of a carcass of a kosher bird is necessary to transmit impurity.

The Gemara responds: No, the mishna is the opinion of the Rabbis.

The Gemara challenges: But the first clause of that mishna teaches: In order to be susceptible to impurity as a food, it requires a person’s intention that it be eaten and it does not need to be rendered susceptible by contact with liquid. And from whom do you learn this reasoning? From Rabbi Meir, as was taught in the baraita (105a). And since the first clause is the opinion of Rabbi Meir, it follows that the latter clause is also the opinion of Rabbi Meir.

The Gemara responds: Are the cases comparable? Must both clauses be the opinion of the same tanna? This case is as it is, and that case is as it is.

The Gemara challenges: But one can still infer this from the fact that the latter clause of that mishna teaches: The slaughter or the pinching of the nape of a bird offering purifies it from its impurity, i.e., prevents it from assuming the impure status of a carcass, even if it is found to have a wound that would have caused it to die within twelve months [tereifa]. And from whom did you learn this reasoning? From Rabbi Meir (see 67a). Could it be that the first clause and the last clause represent the opinion of Rabbi Meir, and the middle clause represents the opinion of the Rabbis?

The Gemara responds: Yes, the first clause and the last clause represent the opinion of Rabbi Meir, and the middle clause represents the opinion of the Rabbis.

§ Rav Hamnuna said to Rabbi Zeira: Do not sit down until you tell me the resolution of this matter: In general, when a food touches a primary source of ritual impurity after having been rendered susceptible to impurity by contact with a liquid, it contracts first-degree impurity. If it then touches another food, it imparts to it second-degree impurity. The carcass of a kosher bird, according to the opinion of Rabbi Meir, transmits impurity to food without being rendered susceptible. Does one count its first and second degrees of impurity when it touches food or drink, treating it like a primary source of impurity? Or perhaps one does not count first and second degrees of impurity, but rather treats it as a food with first-degree impurity, which imparts second-degree impurity?

Rabbi Zeira said to him: Wherever an item can render a person impure through contact, it is considered a primary source of impurity, and one counts its first and second degrees of impurity. And wherever it cannot render a person impure through contact, one does not count its first and second degrees of impurity. Since the carcass of a kosher bird does not render a person impure through contact, but only by being swallowed, it is treated as a food with first-degree impurity.

Rabbi Zeira posed a dilemma to Rabbi Ami bar Ḥiyya, and some say to Rabbi Avin bar Kahana concerning that which we learned in a mishna (Teharot 8:8): Connections between foods by liquid, i.e., liquids in contact with two foods, a situation that causes the impurity of one food to be transmitted to the other and their sizes to be combined toward the minimum measure for transmitting impurity, are considered a connection for the lenient impurity of foods, but are not considered a connection for impurity severe enough to be transmitted to a human being. If two pieces of animal carcass are connected by a liquid, they do not combine to form the minimum measure for transmitting their impurity to a person, but they can transmit impurity to food.

Rabbi Zeira asks: If these two pieces of animal carcass come in contact with food, does one count its first and second degrees of impurity and treat the pieces as a primary source of impurity, such that the food will impart second-degree impurity to other food? Or does one not count its first and second degrees of impurity, and treat the animal carcass as food with first-degree impurity?

Rabbi Zeira said to him: Wherever an item can render a person impure, one counts its first and second degrees of impurity. And wherever it cannot render a person impure, one does not count its first and second degrees of impurity. Since the pieces of carcass cannot transmit their impurity to a person, they are treated as food with first-degree impurity.

§ The mishna teaches: When both these priests and those priests emerged, all of their garments were rendered ritually impure. The Gemara explains: From where are these matters derived? As the Sages taught in a baraita: The verse states with regard to the bull and goat that are burned on Yom Kippur: “They shall be carried forth outside the camp” (Leviticus 16:27). There, elsewhere, the verse states that such bulls and goats are burned outside three camps, those of the Tabernacle, the Levites, and the Israelites, whereas here, the verse states only that they are taken outside one camp, i.e., the Tabernacle. This serves to tell you: Once the offering emerges beyond one camp, one who carries it renders his garments impure, as the next verse states: “And he who burns them shall wash his garments” (Leviticus 16:28).

The Gemara explains further: And from where do we derive that halakha itself, that the bulls and goats are burned outside the three camps? As the Sages taught in a baraita: It is stated about the bull brought as a sin offering of the High Priest: “Even the whole bull shall he carry outside the camp unto a pure place, where the ashes are poured out, and burn it” (Leviticus 4:12), meaning that he should take it outside the three camps. Do you say that he takes it outside the three camps, or is he required to take it outside only one camp?

When the verse states with regard to the bull brought as a communal sin offering: “He shall carry the bull outside the camp, and burn it as he burned the first bull” (Leviticus 4:21), it requires explanation, as there is no need for the verse to state “outside the camp,” since it is already stated at the end of that same verse: “And burn it as he burned the first bull,” which indicates that all the halakhot of the bull brought as a sin offering of a High Priest apply to the bull brought as a communal sin offering. What then does the verse mean when it states “outside the camp”? To give it a second camp, i.e., it indicates that it must be removed not only from the camp of the Divine Presence, corresponding to the Temple, but also from the Levite camp, corresponding to the Temple Mount.

And when another verse states with regard to the removal of the ash: “And he shall put off his garments, and put on other garments, and carry forth the ashes outside the camp to a pure place” (Leviticus 6:4), that verse also requires an explanation, as there is no need for the verse to state this, since it is already stated with regard to the bull brought as a sin offering of a High Priest: “Even the whole bull shall he carry outside the camp to a pure place, where the ashes are poured out, and burn it on wood with fire; where the ashes are poured out shall it be burned” (Leviticus 4:12). The repetition of “outside the camp” indicates that he is required to give it a third camp, i.e., teaching that it is burned when outside the Israelite camp, corresponding to the land outside the walls of Jerusalem.

The Gemara asks: And what does Rabbi Shimon do with this phrase, stated with regard to the bull and goat of Yom Kippur: “Outside the camp” (Leviticus 16:27), given that he holds that the garments do not become impure until the offering is burning? The Gemara answers: He requires it for that which is taught in a baraita: Rabbi Eliezer says: It is stated here: “Outside the camp,” and it is stated there, with regard to the red heifer: “He shall bring it outside the camp” (Numbers 19:3). Just as here, the bull and goat of Yom Kippur are burned outside three camps, so too there, the red heifer is burned outside three camps. And just as there, the red heifer is burned east of Jerusalem, since it must be burned “toward the front of the Tent of Meeting” (Numbers 19:4), opposite the entrance of the Temple, which is to its east,

Même si la carcasse d’un oiseau cachère n’a pas encore été portée à la bouche pour être avalée, cela n’est pas considéré comme une action nécessaire qui n’aurait pas encore été accomplie, et un volume égal à celui d’une olive suffit à transmettre l’impureté aux aliments et aux boissons.

Rabbi Ḥiyya bar Abba objecta à Rabbi Abba bar Shmuel en s’appuyant sur une Michna (Teharot 1:1) : Treize règles ont été énoncées au sujet de la carcasse d’un oiseau cachère, et voici l’une d’elles : pour être susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment, il faut qu’une personne ait l’intention de la manger ; elle n’a pas besoin d’être rendue apte à contracter cette impureté par contact avec un liquide ; et elle transmet l’impureté des aliments à partir d’un volume égal à celui d’un œuf. Selon l’opinion de qui cette Michna a-t-elle été enseignée ? N’est-ce pas celle de Rabbi Meïr ? Si tel est le cas, il estime qu’un volume égal à celui d’un œuf de carcasse d’oiseau cachère est nécessaire pour transmettre l’impureté.

La Guemara répond : Non, la Michna exprime l’opinion des Sages.

La Guemara objecte : Mais la première partie de cette Michna enseigne : pour être susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment, il faut qu’une personne ait l’intention de le manger, et il n’a pas besoin d’être rendu apte à contracter cette impureté par contact avec un liquide. De qui tenez-vous ce raisonnement ? De Rabbi Meïr, comme cela a été enseigné dans la baraïta (105a). Puisque la première partie exprime l’opinion de Rabbi Meïr, il s’ensuit que la dernière partie exprime également son opinion.

La Guemara répond : Ces cas sont-ils comparables ? Les deux parties doivent-elles exprimer l’opinion du même tanna ? Chaque cas est distinct.

La Guemara objecte : Mais on peut encore le déduire de ce qu’enseigne la dernière partie de cette Michna : l’abattage ou la mélika de la nuque d’un oiseau offert en sacrifice le purifie de son impureté, c’est-à-dire l’empêche de prendre le statut impur d’une carcasse, même si l’on découvre qu’il présente une blessure qui l’aurait fait mourir dans les douze mois [tereifa]. De qui avez-vous appris ce raisonnement ? De Rabbi Meïr (voir 67a). Se peut-il que la première et la dernière parties expriment l’opinion de Rabbi Meïr, tandis que la partie centrale exprime celle des Sages ?

La Guemara répond : Oui, la première et la dernière parties expriment l’opinion de Rabbi Meïr, et la partie centrale celle des Sages.

§ Rav Hamnuna dit à Rabbi Zeira : Ne t’assieds pas avant de m’avoir donné la solution à cette question : en général, lorsqu’un aliment touche une source primaire d’impureté rituelle après avoir été rendu apte à contracter l’impureté par contact avec un liquide, il contracte une impureté de premier degré. S’il touche ensuite un autre aliment, il lui transmet une impureté de deuxième degré. Selon l’opinion de Rabbi Meïr, la carcasse d’un oiseau cachère transmet l’impureté aux aliments sans avoir besoin d’être rendue apte à la contracter. Faut-il compter ses degrés d’impureté de premier et de deuxième degré lorsqu’elle touche un aliment ou une boisson, en la traitant comme une source primaire d’impureté ? Ou bien ne compte-t-on pas ses degrés d’impureté de premier et de deuxième degré, et la traite-t-on plutôt comme un aliment atteint d’une impureté de premier degré, qui transmet une impureté de deuxième degré ?

Rabbi Zeira lui dit : Tout élément qui peut rendre une personne impure par contact est considéré comme une source primaire d’impureté, et l’on compte ses degrés d’impureté de premier et de deuxième degré. En revanche, pour tout élément qui ne peut pas rendre une personne impure par contact, on ne compte pas ces degrés. Puisque la carcasse d’un oiseau cachère ne rend pas une personne impure par contact, mais seulement lorsqu’elle est avalée, elle est traitée comme un aliment atteint d’une impureté de premier degré.

Rabbi Zeira posa une question à Rabbi Ami bar Ḥiyya — et, selon certains, à Rabbi Avin bar Kahana — au sujet de ce que nous avons appris dans une Michna (Teharot 8:8) : les connexions entre aliments par un liquide, c’est-à-dire lorsqu’un liquide est au contact de deux aliments, situation qui entraîne la transmission de l’impureté de l’un à l’autre et l’addition de leurs volumes en vue d’atteindre la quantité minimale requise pour transmettre l’impureté, sont considérées comme une connexion pour l’impureté moins sévère des aliments, mais ne sont pas considérées comme une connexion pour une impureté assez sévère pour être transmise à un être humain. Si deux morceaux de carcasse animale sont reliés par un liquide, ils ne s’additionnent pas pour atteindre la quantité minimale requise pour transmettre leur impureté à une personne, mais ils peuvent transmettre l’impureté à un aliment.

Rabbi Zeira demande : Si ces deux morceaux de carcasse animale entrent en contact avec un aliment, faut-il compter ses degrés d’impureté de premier et de deuxième degré et traiter les morceaux comme une source primaire d’impureté, de sorte que l’aliment transmette une impureté de deuxième degré à d’autres aliments ? Ou bien ne compte-t-on pas ces degrés d’impureté et traite-t-on la carcasse animale comme un aliment atteint d’une impureté de premier degré ?

Rabbi Zeira lui dit : Tout élément qui peut rendre une personne impure transmet des degrés d’impureté de premier et de deuxième degré. En revanche, pour tout élément qui ne peut pas rendre une personne impure, on ne compte pas ces degrés. Puisque les morceaux de carcasse ne peuvent pas transmettre leur impureté à une personne, ils sont traités comme un aliment atteint d’une impureté de premier degré.

§ La Michna enseigne : lorsque ces prêtres et les autres prêtres sortirent, tous leurs vêtements devinrent rituellement impurs. La Guemara explique : D’où tire-t-on ces règles ? Comme l’ont enseigné les Sages dans une baraïta : au sujet du taureau et du bouc brûlés le jour de Yom Kippour, le verset dit : « On les emportera hors du camp » (Lévitique 16:27). Ailleurs, le verset indique que de tels taureaux et boucs sont brûlés hors des trois camps — ceux du Tabernacle, des Lévites et des Israélites —, tandis qu’ici, le verset dit seulement qu’ils sont emportés hors d’un camp, à savoir celui du Tabernacle. Cela vient t’enseigner qu’une fois que l’offrande est sortie d’un camp, celui qui la transporte rend ses vêtements impurs, comme le dit le verset suivant : « Celui qui les brûlera lavera ses vêtements » (Lévitique 16:28).

La Guemara explique en outre : D’où déduisons-nous cette halakha elle-même, selon laquelle les taureaux et les boucs sont brûlés hors des trois camps ? Comme l’ont enseigné les Sages dans une baraïta : au sujet du taureau apporté comme sacrifice expiatoire du grand prêtre, il est dit : « On emportera le taureau entier hors du camp, vers un lieu pur, où l’on répand les cendres, et on le brûlera » (Lévitique 4:12), ce qui signifie qu’on doit l’emporter hors des trois camps. Faut-il comprendre qu’on l’emporte hors des trois camps, ou doit-on seulement l’emporter hors d’un seul camp ?

Lorsque le verset dit au sujet du taureau apporté comme sacrifice expiatoire communautaire : « On emportera le taureau hors du camp et on le brûlera comme on a brûlé le premier taureau » (Lévitique 4:21), cela demande une explication, car il n’était pas nécessaire que le verset dise « hors du camp », puisque la fin de ce même verset dit déjà : « et on le brûlera comme on a brûlé le premier taureau », ce qui indique que toutes les halakhot du taureau apporté comme sacrifice expiatoire du grand prêtre s’appliquent au taureau apporté comme sacrifice expiatoire communautaire. Que signifie donc la mention « hors du camp » ? Elle lui attribue un deuxième camp, c’est-à-dire qu’elle indique qu’il doit être éloigné non seulement du camp de la Présence divine, correspondant au Temple, mais aussi du camp des Lévites, correspondant au mont du Temple.

Et lorsqu’un autre verset dit au sujet de l’enlèvement des cendres : « Il ôtera ses vêtements, en revêtira d’autres et emportera les cendres hors du camp, vers un lieu pur » (Lévitique 6:4), ce verset aussi demande une explication, car il n’était pas nécessaire de l’énoncer, puisque le verset dit déjà au sujet du taureau apporté comme sacrifice expiatoire du grand prêtre : « On emportera le taureau entier hors du camp, vers un lieu pur, où l’on répand les cendres, et on le brûlera sur du bois au feu ; là où l’on répand les cendres, il sera brûlé » (Lévitique 4:12). La répétition de « hors du camp » indique qu’il faut lui attribuer un troisième camp, c’est-à-dire qu’elle enseigne qu’il est brûlé hors du camp des Israélites, dans la zone située à l’extérieur des remparts de Jérusalem.

La Guemara demande : Que fait Rabbi Shimon de l’expression « hors du camp », employée au sujet du taureau et du bouc de Yom Kippour (Lévitique 16:27), étant donné qu’il estime que les vêtements ne deviennent impurs qu’une fois l’offrande en train de brûler ? La Guemara répond : Il en a besoin pour enseigner ce qui suit dans une baraïta : Rabbi Eliezer dit : Ici, il est dit « hors du camp », et là, au sujet de la vache rousse, il est dit : « On la fera sortir hors du camp » (Nombres 19:3). De même qu’ici le taureau et le bouc de Yom Kippour sont brûlés hors des trois camps, de même là la vache rousse est brûlée hors des trois camps. Et de même que là la vache rousse est brûlée à l’est de Jérusalem, puisqu’elle doit être brûlée « en face de la Tente d’assignation » (Nombres 19:4), devant l’entrée du Temple, qui se trouve à l’est,