
Zevachim 55a: Talmud study for Daf Yomi
Daf Yomi is the daily study of one Talmud folio. Explore 37 tractates with scans, Hebrew text, Sefaria English and AI-generated French translations where annotated.
Passage selection and English or AI-generated French translation are available where the scan has annotations. Daf Study is independent of Torah-Box and Sefaria.
Browse Zevachim · זבחים · All tractatesZevachim 55a text and translations
This page of Zevachim includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
זבחים נ״ה א · Aramaic and Hebrew text
גְּמָ׳ מְנָא לַן דְּבָעֵי צָפוֹן? דְּתָנֵי רַבָּה בַּר רַב חָנָן קַמֵּיהּ דְּרָבָא: ״וַעֲשִׂיתֶם שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת״ – מָה חַטָּאת בַּצָּפוֹן, אַף שַׁלְמֵי צִבּוּר בַּצָּפוֹן.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְכִי חַטָּאת מֵהֵיכָן לָמְדָה – מֵעוֹלָה; דָּבָר הַלָּמֵד בְּהֶיקֵּשׁ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ?!
אֶלָּא מִדְּתָנֵי רַב מָרִי בְּרֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא: ״עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם״ – מָה עוֹלָה קׇדְשֵׁי קָדָשִׁים, אַף זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר קׇדְשֵׁי קָדָשִׁים; מָה עוֹלָה בַּצָּפוֹן, אַף זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר בַּצָּפוֹן.
אֶלָּא הֶיקֵּשָׁא קַמָּא לְמַאי אֲתָא? כִּי חַטָּאת – מָה חַטָּאת אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה, אַף זִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר לְזִכְרֵי כְהוּנָּה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִי הָכִי, גַּבֵּי אֵיל נָזִיר דִּכְתִיב: ״וְהִקְרִיב אֶת קׇרְבָּנוֹ לַה׳ כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ תָמִים אֶחָד לְעֹלָה, וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת שְׁנָתָהּ [תְּמִימָה] לְחַטָּאת, וְאַיִל אֶחָד [תָּמִים] לִשְׁלָמִים״ – הָכִי נָמֵי נֵימָא דְּהִקִּישׁ הַכָּתוּב לְחַטָּאת: מָה חַטָּאת אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה, אַף אֵיל נָזִיר נָמֵי אֵינוֹ נֶאֱכָל אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה?!
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דִּכְתִיב ״וְלָקַח הַכֹּהֵן אֶת הַזְּרֹעַ בְּשֵׁלָה מִן הָאַיִל״ – מִכְּלָל דְּכוּלֵּיהּ בְּעָלִים אָכְלִי לֵיהּ.
זְרוֹעַ בְּשֵׁלָה מִיהָא לָא לִיתְאֲכִיל אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה! קַשְׁיָא.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: קׇדְשֵׁי אִקְּרִי, קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים לָא אִיקְּרוּ. וְאֶלָּא לְמַאי הִלְכְתָא אִיתַּקַּשׁ? אָמַר רָבָא: שֶׁאִם גִּלַּח עַל אֶחָד מִשְּׁלׇשְׁתָּן – יָצָא.
מַתְנִי' הַתּוֹדָה וְאֵיל נָזִיר, קָדָשִׁים קַלִּים, שְׁחִיטָתָן בְּכׇל מָקוֹם בָּעֲזָרָה, וְדָמָן טָעוּן שְׁתֵּי מַתָּנוֹת שֶׁהֵן אַרְבַּע, וְנֶאֱכָלִין בְּכׇל הָעִיר, לְכׇל אָדָם, בְּכׇל מַאֲכָל, לְיוֹם וָלַיְלָה עַד חֲצוֹת. הַמּוּרָם מֵהֶם כְּיוֹצֵא בָּהֶן, אֶלָּא שֶׁהַמּוּרָם נֶאֱכָל לַכֹּהֲנִים, לִנְשֵׁיהֶם וְלִבְנֵיהֶם וּלְעַבְדֵיהֶם.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֶת חֲזֵה הַתְּנוּפָה וְאֵת שׁוֹק הַתְּרוּמָה תֹּאכְלוּ בְּמָקוֹם טָהוֹר״ – אָמַר רַבִּי נְחֶמְיָה: וְכִי רִאשׁוֹנִים בְּטוּמְאָה אֲכָלוּם?!
אֶלָּא טָהוֹר – מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא; טָהוֹר מִטּוּמְאַת מְצוֹרָע, וְטָמֵא מִטּוּמְאַת זָב. וְאֵיזֶה זֶה? זֶה מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל.
וְאֵימָא טָהוֹר מִטּוּמְאַת זָב וְטָמֵא מִטּוּמְאַת מֵת – וְאֵיזֶה זֶה, זֶה מַחֲנֵה לְוִיָּה!
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״וַאֲכַלְתֶּם אֹתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״ – אוֹתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ וְלֹא אַחֶרֶת בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, אַפְּקַהּ לְמַחֲנֵה לְוִיָּה; הֲדַר כְּתִיב: ״בְּמָקוֹם טָהוֹר״ – אַפְּקַהּ לְמַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל.
רָבָא אָמַר: ״אוֹתָהּ בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״ – וְלֹא אַחֶרֶת בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ, אַפְּקַהּ לִגְמָרֵי. הֲדַר כְּתַב רַחֲמָנָא: ״תֹּאכְלוּ בִּמְקוֹם טָהוֹר״ – עָיְילָא לְמַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל.
וְאֵימָא עַיְּילַאּ לְמַחֲנֵה לְוִיָּה! לַחֲדָא מְעַיְּילִינַן, לְתַרְתֵּי לָא מְעַיְּילִינַן.
אִי הָכִי, אַפּוֹקֵי נָמֵי – לַחֲדָא מַפְּקִינַן, לְתַרְתֵּי לָא מַפְּקִינַן! וְעוֹד, ״לֹא תוּכַל לֶאֱכוֹל בִּשְׁעָרֶיךָ״ כְּתִיב! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְאַבָּיֵי.
מַתְנִי׳ שְׁלָמִים – קָדָשִׁים קַלִּים – שְׁחִיטָתָן בְּכׇל מָקוֹם בָּעֲזָרָה, וְדָמָן טָעוּן שְׁתֵּי מַתָּנוֹת שֶׁהֵן אַרְבַּע, וְנֶאֱכָלִין בְּכׇל הָעִיר, לְכׇל אָדָם, בְּכׇל מַאֲכָל, לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד; הַמּוּרָם מֵהֶם כַּיּוֹצֵא בָּהֶם, אֶלָּא שֶׁהַמּוּרָם נֶאֱכָל לַכֹּהֲנִים, לִנְשֵׁיהֶם, וְלִבְנֵיהֶם, וּלְעַבְדֵיהֶם.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וּשְׁחָטוֹ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״; ״וְשָׁחַט אֹתוֹ לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״; ״וְשָׁחַט אוֹתוֹ לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״ –
לְהַכְשִׁיר אֶת כׇּל הָרוּחוֹת בְּקָדָשִׁים קַלִּים. קַל וָחוֹמֶר לַצָּפוֹן: וּמָה קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים, שֶׁלֹּא הוּכְשְׁרוּ בְּכׇל הָרוּחוֹת – הוּכְשְׁרוּ בַּצָּפוֹן; קָדָשִׁים קַלִּים, שֶׁהוּכְשְׁרוּ בְּכׇל הָרוּחוֹת – אֵינוֹ דִּין שֶׁהוּכְשְׁרוּ בַּצָּפוֹן?!
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: לֹא נֶאֱמַר הַכָּתוּב אֶלָּא לְהַכְשִׁיר צָפוֹן; שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא: וּמָה קָדָשִׁים קַלִּים, שֶׁהוּכְשְׁרוּ בְּכׇל הָרוּחוֹת – לֹא הוּכְשַׁר מְקוֹמָן אֵצֶל קׇדְשֵׁי קָדָשִׁים; קׇדְשֵׁי קֳדָשִׁים, שֶׁלֹּא הוּכְשְׁרוּ אֶלָּא בַּצָּפוֹן – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא הוּכְשַׁר מְקוֹמָן אֵצֶל קָדָשִׁים קַלִּים?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֹהֶל מוֹעֵד״.
Zevachim 55a · English translation
GEMARA: From where do we derive that the communal peace offerings, i.e., the two sheep brought on Shavuot, require slaughter in the north of the Temple courtyard? The Gemara answers: As Rabba bar Rav Ḥanan taught before Rava: The passage in the Torah discussing the offerings of Shavuot states: “And you shall offer one he-goat for a sin offering, and two male sheep in their first year for a sacrifice of peace offerings” (Leviticus 23:19). The peace offerings are juxtaposed with the sin offering. Just as the sin offering must be slaughtered in the north of the Temple courtyard, so too, communal peace offerings must be slaughtered in the north of the Temple courtyard.
Rava said to him: But from where is the requirement to slaughter a sin offering in the north of the Temple courtyard derived? It is derived from its juxtaposition with a burnt offering, as the verse states: “Speak to Aaron and to his sons, saying: This is the law of the sin offering: In the place where the burnt offering is slaughtered shall the sin offering be slaughtered before the Lord; it is most holy” (Leviticus 6:18). In the realm of consecrated matters, can a matter derived via a juxtaposition then teach its halakha via a juxtaposition? The Gemara (49b) demonstrates that it cannot.
Rava explains: Rather, the source that communal peace offerings must be slaughtered in the north of the Temple courtyard is derived from that which Rav Mari, son of Rav Kahana, teaches: The verse states: “Also in the day of your gladness, and in your appointed seasons, and in your New Moons, you shall blow with the trumpets over your burnt offerings, and over your peace offerings; and they shall be to you for a memorial before your God: I am the Lord your God” (Numbers 10:10). This verse directly juxtaposes burnt offerings with communal peace offerings. Just as burnt offerings are offerings of the most sacred order, so too, communal peace offerings are offerings of the most sacred order. Furthermore, just as a burnt offering must be slaughtered in the north of the Temple courtyard, so too, communal peace offerings must be slaughtered in the north of the Temple courtyard.
The Gemara asks: Rather, what halakha does the first juxtaposition between communal peace offerings and the he-goat sin offering come to teach? The Gemara answers: It teaches that the halakhot of communal peace offerings are like the halakhot of a sin offering. Just as a sin offering is eaten only by male priests, so too, communal peace offerings are eaten only by male priests.
Abaye said to Rava: If so, then with regard to a nazirite’s ram, concerning which it is written in the verse: “And he shall present his offering to the Lord, one he-lamb in its first year without blemish for a burnt offering, and one ewe-lamb in its first year without blemish for a sin offering, and one ram without blemish for a peace offering” (Numbers 6:14), so too shall we say that the Torah juxtaposed the nazirite’s ram with a sin offering of a nazirite to teach that just as a sin offering is eaten only by male priests, so too, a nazirite’s ram is eaten only by male priests? As the next mishna states, a nazirite’s ram may be eaten by every ritually pure Jew.
Rava answers: How can these cases be compared? There, with regard to the nazirite’s ram, since it is written: “And the priest shall take the foreleg of the ram when it is cooked” (Numbers 6:19), by inference one can deduce that the owner may eat all of the remaining portions of the animal.
The Gemara asks: If so, in any event, the cooked foreleg of the nazirite’s ram should be eaten only by male priests. The mishna states that the cooked foreleg may be eaten by priests, their wives, and their slaves. The Gemara concedes: This is difficult. Based on its juxtaposition with the sin offering of a nazirite, the halakha should be that only the male priests may eat it, yet that is not the case.
The Gemara offers another explanation: And if you wish, say that the foreleg of the nazirite’s ram is called sacred, but it is not called an offering of the most sacred order. Therefore, it cannot be juxtaposed with the sin offering of a nazirite in this regard. The Gemara asks: But rather, with regard to what halakha is the nazirite’s ram juxtaposed with the sin offering of a nazirite? Rava says: It is juxtaposed to teach that if the nazirite shaved after the sacrifice of any one of the three offerings, he has fulfilled his obligation after the fact.
MISHNA: The thanks offering and nazirite’s ram are offerings of lesser sanctity. Their slaughter is anywhere in the Temple courtyard, and their blood requires two placements that are four, and they are eaten throughout the city of Jerusalem, by every person, i.e., any ritually pure Jew, prepared in any manner of food preparation, on the day the offering was sacrificed and during the night that follows, until midnight. The status of the portion that is separated from them and given to the priests is similar to theirs; but the portion that is separated is eaten by the priests, by their wives, and by their children, and by their slaves.
GEMARA: The Sages taught in a baraita: The verse states with regard to the priests: “And the breast of waving and the thigh of heaving you shall eat in a pure place; you, and your sons, and your daughters with you; for they are given as your due, and your sons’ due, out of the peace offerings of the children of Israel” (Leviticus 10:14). Rabbi Neḥemya said: But did they eat the first offerings, mentioned in the previous two verses, in a place of impurity? The previous verses make reference to the remainder of the meal offering, which also had to be eaten in a pure place.
Rather, by inference, the word “pure” in this context is referring to a place that is to some degree ritually impure, but pure in some respects. The priest must eat in a place that is pure due to the impurity of a leper, but it may be a place that is impure due to the impurity of a man who experiences a gonorrhea-like discharge [zav]. And which place is this? This is the Israelites’ camp in the wilderness, and, once the Temple was built in Jerusalem, the entire city of Jerusalem. A zav could remain in these places, but not a leper. This is the source for the halakha in the mishna that these offerings may be eaten anywhere in Jerusalem.
The Gemara asks: But why not say that the word “pure” is referring to a place which is pure from the impurity of a zav and impure due to ritual impurity imparted by a corpse? And which place is this? This is the Levites’ camp in the wilderness, and, once the Temple was built in Jerusalem, the Temple Mount.
Abaye says that the verse states with regard to the meal offering: “And you shall eat it in a sacred place” (Leviticus 10:13). The word “it” is a restriction, teaching that one must eat “it,” i.e., the meal offering, in a sacred place, i.e., in the camp of the Divine Presence, but one is not required to eat another offering, i.e., the breast of waving and the thigh of heaving, in a sacred place. This removes the portions from the camp of the Divine Presence, to be eaten in the Levites’ camp. Then it is written: “You shall eat in a pure place,” which removes the portions from the Levites’ camp, to be eaten in the Israelites’ camp.
Rava says a different explanation: “It,” i.e., the meal offering, must be eaten in a sacred place, but one is not required to eat another offering, i.e., the breast of waving and the thigh of heaving, in a sacred place. This verse removes the portions completely from any pure place, and according to this stage of Rava’s interpretation, these portions may be eaten anywhere. Then the Merciful One wrote: “You shall eat in a pure place,” which brings it into the Israelites’ camp, which is a pure place, relative to everywhere outside it.
The Gemara asks: But why not say that the verse brings it into the Levites’ camp, which is also referred to as pure? The Gemara answers: We bring it into one camp, adjacent to the area outside the encampment of the Jewish people, but we do not bring it into two camps.
The Gemara asks: If so, also with regard to removing it, why not say that we remove it to one place, but we do not remove it from two places? Accordingly, the initial derivation should be to eat it in the Israelites’ camp. And furthermore, it is written: “You may not eat within your gates the tithe of your grain, or of your wine, or of your oil, or the firstborn of your herd or of your flock, nor any of your vows which you vow, nor your gift offerings, nor the offering of your hand” (Deuteronomy 12:17). This verse negates the possibility that an offering may be eaten “in your gates,” i.e., outside of Jerusalem. Rather, it is clear that the source for the ruling of the baraita is in accordance with the explanation of Abaye.
MISHNA: Peace offerings are offerings of lesser sanctity. Their slaughter is anywhere in the Temple courtyard, and their blood requires two placements that are four, and they are eaten throughout the city of Jerusalem, by every person, i.e., any ritually pure Jew, prepared in any manner of food preparation, for two days and one night, i.e., the day on which they are slaughtered, the following day, and the intervening night. The status of the portion that is separated from them and given to the priests is similar to theirs; but the portion that is separated is eaten by the priests, by their wives, and by their children, and by their slaves.
GEMARA: The Sages taught in a baraita: With regard to cattle peace offerings, the verse states: “And he shall lay his hand upon the head of his offering, and slaughter it at the entrance of the Tent of Meeting” (Leviticus 3:2). With regard to sheep peace offerings the verse states: “And he shall lay his hand upon the head of his offering, and slaughter it before the Tent of Meeting” (Leviticus 3:8). With regard to goat peace offerings the verse states: “And he shall lay his hand upon the head of it, and slaughter it before the Tent of Meeting” (Leviticus 3:13).
This repetition serves to render fit all directions of the Temple courtyard for the slaughter of offerings of lesser sanctity. From here one can derive an a fortiori inference to permit slaughter in the north of the Temple courtyard: Just as the rites of slaughtering offerings of the most sacred order, which are not rendered fit in all directions, are rendered fit in the north, with regard to the rites of slaughtering offerings of lesser sanctity, which are rendered fit in all directions, is it not logical that they are rendered fit in the north?
Rabbi Eliezer says: The repetition of the verse is stated only to render fit slaughter in the north. As one might have thought: And could this not be derived through logical inference? Just as with regard to offerings of lesser sanctity, whose slaughter is rendered fit in any direction, nevertheless their place is not rendered fit for the slaughter of offerings of the most sacred order, with regard to offerings of the most sacred order, whose slaughter is rendered fit only in the north, is it not logical that their place should not be rendered fit for the slaughter of offerings of lesser sanctity? Therefore, the verse states: “Tent of Meeting,” to teach that offerings of lesser sanctity may be slaughtered in the north.
Zevachim 55a · Traduction française (IA)
GUEMARA : D’où déduit-on que les sacrifices de paix communautaires, c’est-à-dire les deux agneaux offerts à Chavouot, doivent être égorgés au nord de la cour du Temple ? La Guemara répond : Comme l’a enseigné Rabba bar Rav Ḥanan devant Rava, le passage de la Torah consacré aux offrandes de Chavouot énonce : « Vous offrirez un bouc en sacrifice expiatoire et deux agneaux mâles âgés d’un an en sacrifice de paix » (Lévitique 23:19). Les sacrifices de paix sont juxtaposés au sacrifice expiatoire. De même que le sacrifice expiatoire doit être égorgé au nord de la cour du Temple, de même les sacrifices de paix communautaires doivent être égorgés au nord de la cour du Temple.
Rava lui dit : Mais d’où déduit-on que le sacrifice expiatoire doit être égorgé au nord de la cour du Temple ? On le déduit de sa juxtaposition à l’holocauste, comme l’énonce le verset : « Parle à Aaron et à ses fils, en disant : Voici la loi du sacrifice expiatoire : à l’endroit où l’on égorge l’holocauste, on égorgera le sacrifice expiatoire devant le Seigneur ; il est très saint » (Lévitique 6:18). Dans le domaine des choses consacrées, peut-on déduire une halakha par juxtaposition à partir d’une règle elle-même déduite par juxtaposition ? La Guemara (49b) démontre que ce n’est pas possible.
Rava explique : En réalité, on déduit que les sacrifices de paix communautaires doivent être égorgés au nord de la cour du Temple de l’enseignement de Rav Mari, fils de Rav Kahana. Le verset énonce : « De même, les jours de votre joie, à vos fêtes fixées et à vos nouvelles lunes, vous sonnerez des trompettes au-dessus de vos holocaustes et de vos sacrifices de paix ; ils seront pour vous un mémorial devant votre Dieu. Je suis le Seigneur votre Dieu » (Nombres 10:10). Ce verset juxtapose directement les holocaustes aux sacrifices de paix communautaires. De même que les holocaustes sont des sacrifices de sainteté supérieure, de même les sacrifices de paix communautaires sont des sacrifices de sainteté supérieure. En outre, de même qu’un holocauste doit être égorgé au nord de la cour du Temple, de même les sacrifices de paix communautaires doivent être égorgés au nord de la cour du Temple.
La Guemara demande : Quelle halakha le premier rapprochement entre les sacrifices de paix communautaires et le bouc expiatoire vient-il donc enseigner ? La Guemara répond : Il enseigne que les halakhot des sacrifices de paix communautaires sont semblables à celles du sacrifice expiatoire. De même qu’un sacrifice expiatoire n’est mangé que par des prêtres de sexe masculin, de même les sacrifices de paix communautaires ne sont mangés que par des prêtres de sexe masculin.
Abaye dit à Rava : Dans ce cas, au sujet du bélier du nazir, à propos duquel le verset énonce : « Il présentera son offrande au Seigneur : un agneau mâle d’un an sans défaut en holocauste, une agnelle d’un an sans défaut en sacrifice expiatoire, et un bélier sans défaut en sacrifice de paix » (Nombres 6:14), dirons-nous également que la Torah a juxtaposé le bélier du nazir au sacrifice expiatoire du nazir pour enseigner que, de même qu’un sacrifice expiatoire n’est mangé que par des prêtres de sexe masculin, de même le bélier du nazir n’est mangé que par des prêtres de sexe masculin ? Pourtant, comme l’énonce la Michna suivante, le bélier du nazir peut être mangé par tout Juif en état de pureté rituelle.
Rava répond : Comment peut-on comparer ces cas ? Dans le cas du bélier du nazir, puisqu’il est écrit : « Le prêtre prendra la cuisse du bélier après sa cuisson » (Nombres 6:19), on peut en déduire que le propriétaire peut manger toutes les autres parties de l’animal.
La Guemara demande : Dans ce cas, l’épaule cuite du bélier du nazir ne devrait-elle pas, en tout état de cause, être mangée uniquement par des prêtres de sexe masculin ? La Michna enseigne que l’épaule cuite peut être mangée par les prêtres, leurs femmes et leurs esclaves. La Guemara reconnaît : La difficulté demeure. D’après sa juxtaposition au sacrifice expiatoire du nazir, seuls les prêtres de sexe masculin devraient pouvoir la manger ; pourtant, ce n’est pas le cas.
La Guemara propose une autre explication : Ou bien, si tu veux, dis que l’épaule du bélier du nazir est appelée « sainte », mais qu’elle n’est pas qualifiée de sacrifice de sainteté supérieure. Par conséquent, à cet égard, elle ne peut pas être juxtaposée au sacrifice expiatoire du nazir. La Guemara demande : Mais pour quelle halakha le bélier du nazir est-il juxtaposé au sacrifice expiatoire du nazir ? Rava dit : Cette juxtaposition enseigne que si le nazir s’est rasé après le sacrifice de l’une quelconque des trois offrandes, il s’est acquitté de son obligation a posteriori.
MICHNA : L’offrande de remerciement et le bélier du nazir sont des sacrifices de sainteté moindre. Ils peuvent être égorgés n’importe où dans la cour du Temple ; leur sang nécessite deux aspersions qui en valent quatre ; ils sont mangés dans toute la ville de Jérusalem par toute personne, c’est-à-dire par tout Juif en état de pureté rituelle, quelle que soit leur préparation culinaire, le jour où le sacrifice est offert et pendant la nuit qui suit, jusqu’à minuit. La part qui en est prélevée et donnée aux prêtres a le même statut qu’eux ; toutefois, cette part est mangée par les prêtres, leurs femmes, leurs enfants et leurs esclaves.
GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Au sujet des prêtres, le verset énonce : « Vous mangerez la poitrine de présentation et la cuisse prélevée dans un lieu pur, toi, tes fils et tes filles avec toi, car elles vous sont attribuées comme votre dû et celui de tes fils, sur les sacrifices de paix des enfants d’Israël » (Lévitique 10:14). Rabbi Neḥemya dit : Mais auraient-ils mangé les offrandes précédentes, mentionnées dans les deux versets antérieurs, dans un lieu impur ? Ces versets précédents font référence au reste de l’offrande de farine, qui devait elle aussi être mangé dans un lieu pur.
On en déduit plutôt que le mot « pur », dans ce contexte, désigne un lieu rituellement impur à certains égards, mais pur à d’autres. Le prêtre doit manger dans un lieu pur relativement à l’impureté d’un lépreux, mais ce lieu peut être impur en raison de l’impureté d’un homme atteint d’un écoulement semblable à la gonorrhée [zav]. De quel lieu s’agit-il ? Du camp des Israélites dans le désert et, une fois le Temple construit à Jérusalem, de toute la ville de Jérusalem. Un zav pouvait demeurer dans ces lieux, contrairement à un lépreux. Telle est la source de la halakha de la Michna selon laquelle ces sacrifices peuvent être mangés partout dans Jérusalem.
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que le mot « pur » désigne un lieu pur de l’impureté d’un zav, mais impur en raison de l’impureté rituelle transmise par un cadavre ? De quel lieu s’agit-il ? Du camp des Lévites dans le désert et, une fois le Temple construit à Jérusalem, du mont du Temple.
Abaye dit que le verset énonce au sujet de l’offrande de farine : « Vous la mangerez dans un lieu saint » (Lévitique 10:13). Le mot « la » est restrictif : il enseigne qu’on doit manger « la », c’est-à-dire l’offrande de farine, dans un lieu saint, à savoir dans le camp de la Présence divine ; en revanche, il n’est pas nécessaire de manger une autre offrande, c’est-à-dire la poitrine de présentation et la cuisse prélevée, dans un lieu saint. Cela fait sortir ces parts du camp de la Présence divine pour les faire manger dans le camp des Lévites. Puis il est écrit : « Vous mangerez dans un lieu pur », ce qui fait sortir ces parts du camp des Lévites pour les faire manger dans le camp des Israélites.
Rava propose une autre explication : « La », c’est-à-dire l’offrande de farine, doit être mangée dans un lieu saint, mais il n’est pas nécessaire de manger une autre offrande, à savoir la poitrine de présentation et la cuisse prélevée, dans un lieu saint. Ce verset exclut complètement ces parts de tout lieu pur ; selon cette étape de l’interprétation de Rava, elles peuvent être mangées n’importe où. Puis le Miséricordieux a écrit : « Vous mangerez dans un lieu pur », ce qui les fait entrer dans le camp des Israélites, lequel est un lieu pur par rapport à tout endroit situé à l’extérieur.
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que le verset les fait entrer dans le camp des Lévites, qui est lui aussi qualifié de pur ? La Guemara répond : Nous les faisons entrer dans un seul camp, adjacent à la zone située hors du campement du peuple juif, mais nous ne les faisons pas entrer dans deux camps.
La Guemara demande : Dans ce cas, pour les en faire sortir également, pourquoi ne pas dire que nous les faisons sortir d’un seul lieu, mais pas de deux ? Par conséquent, la déduction initiale devrait être qu’on doit les manger dans le camp des Israélites. De plus, il est écrit : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes la dîme de ton blé, de ton vin ou de ton huile, ni les premiers-nés de ton gros ou de ton petit bétail, ni aucune de tes offrandes votives que tu auras vouées, ni tes offrandes volontaires, ni l’offrande de ta main » (Deutéronome 12:17). Ce verset exclut la possibilité qu’une offrande soit mangée « dans tes portes », c’est-à-dire hors de Jérusalem. Il est donc clair que la source de la règle de la baraïta est conforme à l’explication d’Abaye.
MICHNA : Les sacrifices de paix sont des sacrifices de sainteté moindre. Ils peuvent être égorgés n’importe où dans la cour du Temple ; leur sang nécessite deux aspersions qui en valent quatre ; ils sont mangés dans toute la ville de Jérusalem par toute personne, c’est-à-dire par tout Juif en état de pureté rituelle, quelle que soit leur préparation culinaire, pendant deux jours et une nuit, c’est-à-dire le jour où ils sont égorgés, le lendemain et la nuit qui les sépare. La part qui en est prélevée et donnée aux prêtres a le même statut qu’eux ; toutefois, cette part est mangée par les prêtres, leurs femmes, leurs enfants et leurs esclaves.
GUEMARA : Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Au sujet des sacrifices de paix provenant de bovins, le verset énonce : « Il posera sa main sur la tête de son offrande et l’égorgera à l’entrée de la Tente d’assignation » (Lévitique 3:2). Au sujet des sacrifices de paix provenant d’ovins, le verset énonce : « Il posera sa main sur la tête de son offrande et l’égorgera devant la Tente d’assignation » (Lévitique 3:8). Au sujet des sacrifices de paix provenant de caprins, le verset énonce : « Il posera sa main sur sa tête et l’égorgera devant la Tente d’assignation » (Lévitique 3:13).
Cette répétition rend aptes toutes les directions de la cour du Temple pour l’égorgement des sacrifices de sainteté moindre. On peut en déduire a fortiori que l’égorgement au nord de la cour du Temple est permis : de même que les rites d’égorgement des sacrifices de sainteté supérieure, qui ne peuvent pas être accomplis dans toutes les directions, peuvent l’être au nord, à plus forte raison les rites d’égorgement des sacrifices de sainteté moindre, qui peuvent être accomplis dans toutes les directions, peuvent-ils être accomplis au nord.
Rabbi Eliezer dit : La répétition du verset ne sert qu’à rendre l’égorgement au nord permis. On aurait pu penser : cela ne pourrait-il pas être déduit par raisonnement ? De même que, pour les sacrifices de sainteté moindre, dont l’égorgement est permis dans n’importe quelle direction, leur emplacement ne convient pourtant pas à l’égorgement des sacrifices de sainteté supérieure, de même, pour les sacrifices de sainteté supérieure, dont l’égorgement n’est permis qu’au nord, leur emplacement ne devrait-il pas, à plus forte raison, ne pas convenir à l’égorgement des sacrifices de sainteté moindre ? C’est pourquoi le verset énonce : « Tente d’assignation », pour enseigner que les sacrifices de sainteté moindre peuvent être égorgés au nord.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).