Zevachim 60b: Talmud study for Daf Yomi

three elders, and this is one of them: Rabbi Yishmael says: One might have thought that a person would bring second-tithe produce up to Jerusalem in the present, after the destruction of the Temple, and eat it. And ostensibly, it could be derived by means of a logical inference that one may not do so: A firstborn offering requires bringing it to the place, to Jerusalem, and eating it there, and second-tithe produce requires bringing it to the place (see Deuteronomy 12:17–18); just as the firstborn offering may be eaten there only in the presence of the Temple, so too, second-tithe produce may be eaten there only in the presence of the Temple.

Rabbi Yishmael notes that this derivation can be challenged: What is notable about a firstborn? Bringing the firstborn to Jerusalem is required only in the presence of the Temple, because it is notable in that it requires placement of its blood and its sacrificial portions upon the altar; will you say the same with regard to second-tithe produce, which requires only that it be consumed in Jerusalem?

He continues: First fruits will prove that placement of blood upon the altar is not a factor, as they do not require placement of blood upon the altar, and yet they are brought to Jerusalem only in the presence of the Temple. Rabbi Yishmael counters: What is notable about first fruits? They are notable in that they require placement alongside the altar. Perhaps, since second-tithe produce does not require placement at all, even in the present one must bring it to Jerusalem and eat it there.

Rabbi Yishmael concludes: Therefore, the verse states: “And there you shall bring your burnt offerings, and your sacrifices, and your tithes…and the firstborns of your herd and of your flock” (Deuteronomy 12:6); the Torah juxtaposes second-tithe produce with the firstborn. Just as the firstborn offering may be eaten there only in the presence of the Temple, so too, second-tithe produce may be eaten there only in the presence of the Temple.

The Gemara questions why a verse was needed to teach that second-tithe produce may not be consumed nowadays: But let the logical derivation return and the halakha will be derived from the common element between the halakhot of firstborn animals and first fruits. Although each has a unique factor, they share a common element: They must be brought to Jerusalem and they may be eaten only in the presence of the Temple. So too, second-tithe produce, which also must be brought to Jerusalem, should be permitted for consumption only in the presence of the Temple.

The Gemara answers: Rabbi Yishmael did not present this derivation because it can be refuted in the following manner: What is notable about the two sources that share a common element? Both firstborn animals and first fruits are notable in that they possess an aspect of being offered upon the altar. Since second-tithe produce does not share this characteristic, its halakhot cannot be derived from those pertaining to firstborn animals and first fruits.

The Gemara asks: What does Rabbi Yishmael hold? If he holds that the initial consecration of the Temple sanctified it for its time and sanctified it forever, then it should be permitted to build an altar and sacrifice offerings even nowadays, and therefore even a firstborn animal may be eaten. And if he holds that the initial consecration of the Temple area did not sanctify it forever, let the dilemma be raised with regard to a firstborn as well.

Ravina said: Actually, Rabbi Yishmael holds that the initial consecration of the Temple did not sanctify it forever. And although one cannot slaughter the firstborn to begin with, here we are dealing with a firstborn that was slaughtered and whose blood was sprinkled on the altar before the destruction of the Temple, and then the Temple was destroyed, and the meat of the firstborn still exists.

It is prohibited to eat the meat of the firstborn in this case because its meat was juxtaposed with its blood, which is mentioned in the previous verse, as it is stated: “You shall sprinkle their blood…and you shall burn their fats…and their flesh shall be yours” (Numbers 18:17–18). The juxtaposition teaches that just as its blood is sprinkled only on the altar, so too, its meat may be consumed only in a time when there is an altar. And the case of second-tithe produce comes and is derived from the case of a firstborn. Consequently, second-tithe produce may not be consumed unless there is an altar.

The Gemara asks: But does a matter derived via a juxtaposition with another case then teach that the halakha applies to a third case via a juxtaposition between the second and third cases? There is a principle that this is not a valid method of deriving halakhot pertaining to consecrated matters. Since the halakha with regard to the meat of the firstborn offering is derived from the juxtaposition of the meat with the blood of the firstborn, one cannot then prove that the same halakha applies to second-tithe produce simply because it is juxtaposed in a verse with the meat of the firstborn. The Gemara answers: Second-tithe grain is non-sacred, and therefore the acceptable methods for deriving its halakhot are not limited in this manner.

The Gemara asks: This works out well according to the one who says: In determining whether the derivation involves consecrated matters or whether it involves non-sacred matters, we follow the matter that is derived from a matter derived from a juxtaposition. Since in this case the matter derived is second-tithe produce, which for these purposes is non-sacred, its legal status may be derived from juxtaposition with the halakhot of sacrificial matters. But according to the one who says: We follow the matter that teaches, i.e., from which the halakha is derived, what is there to say? The status of second-tithe produce may not be derived by means of juxtaposition with the status of the firstborn offering, which itself was derived from the blood of the offering, because the firstborn offering is a sacrificial matter.

The Gemara answers: This is not a matter derived from a matter derived from a juxtaposition, as the status of the firstborn offering is not derived from the status of blood; blood and meat are one matter. There is only one derivation in this case, which is that the status of second-tithe produce is derived from the status of the blood and the meat of the firstborn. In any event, Abaye has proven, quoting Rabbi Yishmael’s statement cited by Rabbi Yosei, that even sacrificial items of lesser sanctity may not be eaten if the altar is missing or damaged.

The Gemara relates: When Ravin ascended from Babylonia to Eretz Yisrael, he stated this halakha, that even items of lesser sanctity are disqualified if the altar is damaged or missing, in the presence of Rabbi Yirmeya. Rabbi Yirmeya said: Foolish Babylonians! Because they dwell in a dark land, they state halakhot that are dim. Have they not heard that which is taught in a baraita: At the time when the Jewish people would dismantle the Tabernacle in order to depart on their journeys in the wilderness, sacrificial food was disqualified from being consumed, since the altar was not in place. Nevertheless, zavim and lepers were sent out of the relevant partition; a zav was sent out of the Levite camp and a leper was sent out of the Israelite camp.

And it is taught in another baraita: Sacrificial food could be consumed in two locations, i.e., one could eat it while the Tabernacle was in place and one could continue eating it after the Tabernacle had been disassembled and transported. What, is it not that this first baraita is referring to offerings of the most sacred order, and that second baraita is referring to offerings of lesser sanctity? Accordingly, Abaye’s statement that offerings of lesser sanctity may not be consumed if the altar is damaged is incorrect.

Ravina said that there is an alternative reconciliation of the two baraitot: Both this baraita and that baraita are referring to offerings of lesser sanctity, and it is not difficult:

trois anciens, dont voici l’un : Rabbi Yishmael dit : On aurait pu penser qu’une personne apporterait à Jérusalem les produits de la seconde dîme à l’époque actuelle, après la destruction du Temple, et les consommerait. À première vue, on pourrait déduire par raisonnement qu’il n’en est pas ainsi : une offrande de premier-né doit être apportée à Jérusalem et y être consommée, et les produits de la seconde dîme doivent eux aussi être apportés à Jérusalem (voir Deutéronome 12,17-18). De même que l’offrande de premier-né ne peut y être consommée qu’en présence du Temple, de même les produits de la seconde dîme ne peuvent y être consommés qu’en présence du Temple.

Rabbi Yishmael souligne que cette déduction peut être contestée : Qu’y a-t-il de particulier dans le cas du premier-né ? Il doit être apporté à Jérusalem seulement en présence du Temple, car il se distingue en ce que son sang et ses portions sacrificielles doivent être déposés sur l’autel. Peut-on en dire autant des produits de la seconde dîme, qui doivent seulement être consommés à Jérusalem ?

Il poursuit : Les prémices prouvent que le dépôt du sang sur l’autel n’est pas un facteur déterminant, car elles n’exigent pas que du sang soit déposé sur l’autel, et pourtant elles ne sont apportées à Jérusalem qu’en présence du Temple. Rabbi Yishmael réplique : Qu’y a-t-il de particulier dans le cas des prémices ? Elles se distinguent en ce qu’elles doivent être déposées à côté de l’autel. Peut-être donc que, puisque les produits de la seconde dîme ne doivent être déposés nulle part, même à l’époque actuelle, il faut les apporter à Jérusalem et les y consommer.

Rabbi Yishmael conclut : C’est pourquoi le verset dit : « Là, vous apporterez vos holocaustes, vos sacrifices et vos dîmes… ainsi que les premiers-nés de votre gros et de votre petit bétail » (Deutéronome 12,6) ; la Torah juxtapose les produits de la seconde dîme et le premier-né. De même que l’offrande de premier-né ne peut y être consommée qu’en présence du Temple, de même les produits de la seconde dîme ne peuvent y être consommés qu’en présence du Temple.

La Guemara demande pourquoi un verset était nécessaire pour enseigner que les produits de la seconde dîme ne peuvent pas être consommés de nos jours : que l’on applique donc le raisonnement et que l’on déduise la halakha de l’élément commun aux lois concernant les animaux premiers-nés et les prémices. Bien que chacun présente une caractéristique particulière, ils ont un élément commun : ils doivent être apportés à Jérusalem et ne peuvent être consommés qu’en présence du Temple. De même, les produits de la seconde dîme, qui doivent eux aussi être apportés à Jérusalem, ne devraient pouvoir être consommés qu’en présence du Temple.

La Guemara répond : Rabbi Yishmael n’a pas présenté cette déduction, car on peut la réfuter ainsi : Qu’y a-t-il de particulier dans les deux cas qui partagent un élément commun ? Les animaux premiers-nés comme les prémices se distinguent tous deux par le fait qu’ils comportent un aspect d’offrande sur l’autel. Puisque les produits de la seconde dîme ne présentent pas cette caractéristique, leurs lois ne peuvent être déduites de celles qui concernent les animaux premiers-nés et les prémices.

La Guemara demande : Quelle est la position de Rabbi Yishmael ? S’il estime que la consécration initiale du Temple l’a sanctifié pour son époque et pour toujours, alors il devrait être permis de construire un autel et d’y offrir des sacrifices même de nos jours ; par conséquent, un animal premier-né aussi pourrait être consommé. Et s’il estime que la consécration initiale du site du Temple ne l’a pas sanctifié pour toujours, il faudrait également soulever la question au sujet d’un animal premier-né.

Ravina dit : En réalité, Rabbi Yishmael estime que la consécration initiale du Temple ne l’a pas sanctifié pour toujours. Et même s’il est interdit, au départ, d’abattre un animal premier-né, le cas dont il est question ici est celui d’un animal premier-né qui a été abattu et dont le sang a été aspergé sur l’autel avant la destruction du Temple ; ensuite, le Temple a été détruit, mais la viande de l’animal premier-né existe toujours.

Il est interdit de consommer la viande de l’animal premier-né dans ce cas, car elle est mise en parallèle avec son sang, mentionné dans le verset précédent, comme il est dit : « Tu aspergeras leur sang… et tu brûleras leurs graisses… et leur chair sera à toi » (Nombres 18,17-18). Cette mise en parallèle enseigne que, de même que son sang ne peut être aspergé que sur l’autel, de même sa viande ne peut être consommée qu’à une époque où il y a un autel. Le cas des produits de la seconde dîme est ensuite déduit de celui de l’animal premier-né. Par conséquent, les produits de la seconde dîme ne peuvent être consommés que s’il y a un autel.

La Guemara demande : Mais un cas dont la loi est déduite par mise en parallèle avec un autre cas peut-il ensuite servir à enseigner la loi applicable à un troisième cas, au moyen d’une mise en parallèle entre le deuxième et le troisième cas ? Il existe un principe selon lequel ce n’est pas une méthode valable pour déduire des halakhot concernant les choses consacrées. Puisque la loi concernant la viande de l’offrande de premier-né est déduite de la mise en parallèle de cette viande avec le sang de l’animal premier-né, on ne peut pas ensuite prouver que la même loi s’applique aux produits de la seconde dîme simplement parce qu’ils sont mis en parallèle, dans un verset, avec la viande de l’animal premier-né. La Guemara répond : Le grain de la seconde dîme n’est pas consacré ; les méthodes admises pour déduire ses lois ne sont donc pas limitées de cette façon.

La Guemara demande : Cela fonctionne selon celui qui dit que, pour déterminer si la déduction porte sur des choses consacrées ou profanes, on suit le cas dont la loi est déduite à partir d’un cas lui-même déduit par mise en parallèle. Dans le cas présent, celui dont la loi est déduite est celui des produits de la seconde dîme, qui, à cet égard, sont profanes ; leur statut peut donc être déduit par mise en parallèle avec les lois des sacrifices. Mais que peut-on dire selon celui qui affirme qu’on suit le cas qui enseigne, c’est-à-dire celui à partir duquel la loi est déduite ? Le statut des produits de la seconde dîme ne peut être déduit par mise en parallèle avec celui de l’offrande de premier-né, elle-même déduite du sang de l’offrande, car l’offrande de premier-né relève des choses consacrées.

La Guemara répond : Il ne s’agit pas d’un cas dont la loi est déduite à partir d’un autre cas lui-même déduit par mise en parallèle, car le statut de l’offrande de premier-né n’est pas déduit du statut du sang ; le sang et la viande constituent une seule et même catégorie. Il n’y a ici qu’une seule déduction : le statut des produits de la seconde dîme est déduit de celui du sang et de la viande de l’animal premier-né. Quoi qu’il en soit, Abaye a prouvé, en citant la déclaration de Rabbi Yishmael rapportée par Rabbi Yosei, que même les choses consacrées d’une sainteté moindre ne peuvent être consommées si l’autel manque ou est endommagé.

La Guemara rapporte : Lorsque Ravin monta de Babylonie en Eretz Israël, il énonça cette halakha — selon laquelle même les choses consacrées d’une sainteté moindre sont disqualifiées si l’autel est endommagé ou absent — en présence de Rabbi Yirmeya. Rabbi Yirmeya dit : « Sots Babyloniens ! Parce qu’ils habitent dans un pays sombre, ils énoncent des halakhot obscures. N’ont-ils donc pas entendu ce qui est enseigné dans une baraïta : au moment où le peuple juif démontait le Tabernacle pour partir en voyage dans le désert, les aliments sacrificiels ne pouvaient plus être consommés, puisque l’autel n’était pas en place. Néanmoins, les zavim et les lépreux étaient expulsés de la zone dont ils devaient être exclus : un zav était expulsé du camp des Lévites et un lépreux du camp des Israélites. »

Et une autre baraïta enseigne : les aliments sacrificiels pouvaient être consommés en deux endroits, c’est-à-dire qu’on pouvait les manger lorsque le Tabernacle était en place et continuer à les manger après son démontage et son transport. N’est-ce pas à dire que cette première baraïta parle des sacrifices de sainteté suprême, tandis que la seconde parle des sacrifices de sainteté moindre ? Dès lors, la déclaration d’Abaye selon laquelle les sacrifices de sainteté moindre ne peuvent être consommés si l’autel est endommagé est erronée.

Ravina dit qu’il existe une autre façon de concilier les deux baraïtot : cette baraïta comme celle-là parlent toutes deux de sacrifices de sainteté moindre, et il n’y a pas de difficulté :