Zevachim 69b: Talmud study for Daf Yomi

Rabbi Yehuda says: Its status is like any other carcass of an unslaughtered kosher bird, and its meat renders one who swallows it ritually impure.

Rabbi Meir said: My opinion can be inferred a fortiori. If an animal carcass transmits impurity to a person through touching it and through carrying it, and nevertheless the slaughter of an animal purifies it, even if it is a tereifa, from its impurity, i.e., its slaughter prevents it from assuming the impurity status of a carcass, then with regard to a bird carcass, which possesses a lesser degree of impurity, as it does not transmit impurity to a person through touching it and through carrying it, but only through swallowing it, is it not logical that its slaughter should purify it, even if it is a tereifa, from its impurity?

And once it is established that slaughter renders a bird that is a tereifa pure, it can be inferred that just as we found with regard to its slaughter that it renders a bird fit for consumption and purifies a bird, even if it is a tereifa, from its impurity, so too its pinching, which renders a bird offering fit with regard to consumption, should purify it, even if it is a tereifa, from its impurity.

Rabbi Yosei says: Although one can derive from the case of an animal that slaughter renders even a bird that is a tereifa pure, that derivation cannot be extended to pinching. The same restriction that applies to every a fortiori inference, namely, that a halakha derived by means of an a fortiori inference is no more stringent than the source from which it is derived, applies here: It is sufficient for the halakhic status of the carcass of a bird that is a tereifa to be like that of the carcass of an animal that is a tereifa; its slaughter renders it pure, but its pinching does not.

GEMARA: In the mishna, Rabbi Yosei answers Rabbi Meir by invoking the principle that a halakha derived by means of an a fortiori inference is no more stringent than the source from which it is derived. The Gemara asks: And does Rabbi Meir not require that a fortiori inferences conform to the principle that it is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source? But isn’t the principle: It is sufficient, etc., mandated by Torah law?

As it is taught in a baraita: How is it derived from the Torah that derivation by means of an a fortiori inference is a valid method of biblical exegesis? The Torah states with regard to Miriam, who was reprimanded by God: “And the Lord said to Moses: If her father had but spit in her face, should she not hide in shame seven days? Let her be shut up outside the camp seven days” (Numbers 12:14). If one who was reprimanded by her father would hide in shame for seven days, one could infer through an a fortiori inference that one reprimanded by the Divine Presence should be shut up outside the camp for fourteen days. Rather, one must say: It is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source.

Rabbi Yosei, son of Rabbi Avin, said: Rabbi Meir does require that a fortiori inferences conform to this principle. But he does not actually infer his opinion a fortiori; rather, he found a verse and interpreted it.

The Torah states, with regard to the impurity of unslaughtered animal carcasses: “This is the law of the beast, and of the fowl” (Leviticus 11:46), indicating that the two are somehow equated. But with regard to what law is a beast equal to a fowl and a fowl equal to a beast? The halakhot of ritual impurity governing animals and birds are not comparable; an animal transmits impurity by touching and by carrying, whereas a bird does not transmit impurity by touching or by carrying. Furthermore, a bird renders the garments of one who swallows it ritually impure when it is in the throat; an animal does not render the garments of one who swallows it ritually impure when it is in the throat.

Rather, this verse serves to tell you that just as with regard to an animal, that which renders it fit for consumption, i.e., slaughter, purifies it, even when it is a tereifa, from its impurity, so too with regard to a bird, that which renders it fit for consumption, i.e., both the slaughter of a non-sacred bird and pinching the nape of a bird offering, purifies a bird, even if it is a tereifa, from its impurity.

§ The Gemara asks: And what is the reasoning of Rabbi Yehuda, who holds that a bird that is a tereifa imparts impurity even when slaughtered? He too found a verse and interpreted it. The Torah states with regard to the ritual impurity of kosher bird carcasses: “And every soul that eats a carcass, or a tereifa…he shall be impure until the evening” (Leviticus 17:15). Rabbi Yehuda said: Why was the case of a tereifa stated? If the verse is referring to a live tereifa, it should not be impure, as the term “a carcass” is stated, indicating that to impart impurity the bird must be dead. If it is referring to a tereifa that is not alive, but rather has died of its wounds, it falls within the category of a carcass. Rather, the word tereifa is written to include a tereifa that one slaughtered before it had the opportunity to die by itself, to teach that it imparts ritual impurity as would a carcass.

Rav Sheizevi said to the Sage who suggested this source for Rabbi Yehuda’s opinion: If that is so, one should interpret another verse likewise, as it is written: “And the fat of a carcass, and the fat of a tereifa, may be used for any other service” (Leviticus 7:24), meaning that although the meat of a carcass imparts ritual impurity, those fats that would be forbidden even if the animal had been slaughtered do not impart impurity.

There too let us say, interpreting the verse according to Rabbi Yehuda’s logic: Why is the case of a tereifa stated? If it is referring to a live tereifa, the case is superfluous, as “a carcass” is stated. Since the forbidden fat of a carcass is pure, obviously that of a live animal is pure. If it is referring to a tereifa that is not alive, but has rather died of its wounds, it is included within the category of “a carcass,” and likewise it need not be mentioned. Rather, the word “tereifa” is written to include a tereifa that one slaughtered, to teach that its forbidden fat is pure. By inference, one should then conclude that its meat does impart impurity.

But doesn’t Rav Yehuda say that Rav says, and some say it was taught in a baraita: The verse concerning the impurity of carcasses states: “And if some animal, of which you may eat, dies, one who touches its carcass shall be impure” (Leviticus 11:39)? The word “some” teaches that some animals impart impurity and some animals do not impart impurity. And what is it that does not impart impurity? That is a tereifa that one slaughtered. And if even its meat does not impart impurity, the word tereifa is not needed to teach that its forbidden fat is pure.

Rather, the word tereifa in the verse concerning forbidden fat (Leviticus 7:24) is necessary to exclude non-kosher animals from the halakha in the verse and to teach that their forbidden fat is impure. The word indicates that only the forbidden fat of those carcasses to whose species the halakha of tereifa applies, i.e., those of kosher animals, impart impurity. Forbidden fat of a carcass of a non-kosher animal is excluded, as the halakha of tereifa does not apply to its species. The status of tereifa is immaterial for a non-kosher animal as its consumption is prohibited in any event.

Here too, the word tereifa in the verse concerning the impurity of kosher bird carcasses (Leviticus 17:15) should be interpreted as excluding a carcass of a non-kosher bird from ritual impurity, as the halakha of tereifa does not apply to its species. Therefore, this verse cannot serve as a source for Rabbi Yehuda’s opinion with regard to the impurity of a slaughtered bird that is a tereifa.

The Gemara responds: According to Rabbi Yehuda, the halakha that the carcass of a non-kosher bird does not impart impurity is derived from the phrase “a carcass” as it appears elsewhere.

As it is taught in a baraita that Rabbi Yehuda says: One might have thought that the carcass of a non-kosher bird renders the garments of one who swallows it ritually impure when it is in the throat. But the verse states, concerning the impurity of carcasses of birds: “A carcass, or a tereifa, he shall not eat” (Leviticus 22:8). This type of impurity applies only to those birds that are forbidden specifically due to the prohibition: You shall not eat of a carcass, i.e., kosher birds that died without ritual slaughter. This carcass of a non-kosher animal is excluded, and is not impure, as it is forbidden not due to the prohibition: You shall not eat of a carcass, but rather due to the prohibition: You shall not eat a non-kosher bird, to render yourself impure with it. Consequently, the word tereifa in the aforementioned verse (Leviticus 17:15) teaches that a slaughtered tereifa imparts ritual impurity, as originally posited.

Rabbi Yehouda dit : Son statut est celui de toute autre carcasse d’oiseau cachère non abattu rituellement, et sa chair rend rituellement impur celui qui l’avale.

Rabbi Meïr dit : Mon opinion peut être déduite a fortiori. Si la carcasse d’un animal transmet l’impureté à une personne par contact et par portage, et que, néanmoins, l’abattage rituel d’un animal le purifie de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa — c’est-à-dire que son abattage l’empêche de prendre le statut d’impureté d’une carcasse —, alors, s’agissant d’une carcasse d’oiseau, qui présente un degré d’impureté moindre, puisqu’elle ne transmet pas l’impureté à une personne par contact ni par portage, mais seulement lorsqu’elle est avalée, n’est-il pas logique que son abattage rituel la purifie de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa ?

Et dès lors qu’il est établi que l’abattage rituel purifie un oiseau tereifa, on peut en déduire que, de même que nous avons constaté que l’abattage rituel rend un oiseau propre à la consommation et le purifie de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa, de même, sa mélika, qui rend un oiseau offert en sacrifice propre à la consommation, devrait le purifier de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa.

Rabbi Yossi dit : Bien que l’on puisse déduire du cas d’un animal que l’abattage rituel purifie même un oiseau tereifa, cette déduction ne peut pas être étendue à la mélika. La même restriction que celle qui s’applique à toute déduction a fortiori — à savoir qu’une halakha déduite au moyen d’une déduction a fortiori ne peut être plus rigoureuse que sa source — s’applique ici : il suffit que le statut halakhique de la carcasse d’un oiseau tereifa soit celui de la carcasse d’un animal tereifa ; l’abattage rituel de ce dernier le purifie, mais la mélika de l’oiseau ne le fait pas.

GUEMARA : Dans la Michna, Rabbi Yossi répond à Rabbi Meïr en invoquant le principe selon lequel une halakha déduite au moyen d’une déduction a fortiori ne peut être plus rigoureuse que sa source. La Guemara demande : Rabbi Meïr n’exige-t-il donc pas que les déductions a fortiori soient conformes au principe selon lequel il suffit que la conclusion tirée d’une déduction a fortiori soit comme sa source ? Mais le principe « il suffit », etc., n’est-il pas imposé par la Torah ?

En effet, il est enseigné dans une baraïta : Comment déduit-on de la Torah que la déduction au moyen d’un raisonnement a fortiori est une méthode valide d’exégèse biblique ? La Torah dit au sujet de Miriam, que Dieu réprimanda : « Et l’Éternel dit à Moïse : Si son père lui avait craché au visage, ne serait-elle pas honteuse pendant sept jours ? Qu’elle soit enfermée hors du camp pendant sept jours » (Nombres 12:14). Si une personne réprimandée par son père devait se cacher, honteuse, pendant sept jours, on pourrait déduire a fortiori qu’une personne réprimandée par la Présence divine devrait être enfermée hors du camp pendant quatorze jours. Il faut donc plutôt dire : il suffit que la conclusion tirée d’une déduction a fortiori soit comme sa source.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Avin, dit : Rabbi Meïr exige bien que les déductions a fortiori soient conformes à ce principe. Mais, en réalité, il ne déduit pas son opinion a fortiori ; il a plutôt trouvé un verset et l’a interprété.

La Torah dit, au sujet de l’impureté des carcasses d’animaux non abattus rituellement : « Telle est la loi concernant la bête et l’oiseau » (Lévitique 11:46), ce qui indique que les deux sont, d’une certaine manière, assimilés. Mais en quoi une bête est-elle semblable à un oiseau, et un oiseau à une bête ? Les lois d’impureté rituelle relatives aux animaux et aux oiseaux ne sont pas comparables : un animal transmet l’impureté par contact et par portage, tandis qu’un oiseau ne la transmet ni par contact ni par portage. De plus, un oiseau rend rituellement impurs les vêtements de celui qui l’avale lorsqu’il se trouve dans sa gorge ; un animal ne rend pas rituellement impurs les vêtements de celui qui l’avale lorsqu’il se trouve dans sa gorge.

Ce verset vient plutôt t’enseigner que, de même que, pour un animal, ce qui le rend propre à la consommation — c’est-à-dire l’abattage rituel — le purifie de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa, de même, pour un oiseau, ce qui le rend propre à la consommation — c’est-à-dire aussi bien l’abattage rituel d’un oiseau non consacré que la mélika de la nuque d’un oiseau offert en sacrifice — le purifie de son impureté, même s’il s’agit d’un tereifa.

§ La Guemara demande : Quel est donc le raisonnement de Rabbi Yehouda, qui soutient qu’un oiseau tereifa transmet l’impureté même après avoir été abattu rituellement ? Lui aussi a trouvé un verset et l’a interprété. La Torah dit, au sujet de l’impureté rituelle des carcasses d’oiseaux cachères : « Toute personne qui mange une carcasse ou un tereifa… sera impure jusqu’au soir » (Lévitique 17:15). Rabbi Yehouda dit : Pourquoi le cas du tereifa est-il mentionné ? Si le verset parle d’un tereifa vivant, il ne devrait pas être impur, car le terme « carcasse » est mentionné, ce qui indique que l’oiseau doit être mort pour transmettre l’impureté. S’il parle d’un tereifa qui n’est pas vivant, mais qui est mort de ses blessures, il entre dans la catégorie d’une carcasse. Le mot tereifa est donc plutôt écrit pour inclure un tereifa que l’on a abattu rituellement avant qu’il ait eu l’occasion de mourir de lui-même, afin d’enseigner qu’il transmet l’impureté rituelle comme une carcasse.

Rav Sheizevi dit au Sage qui proposait cette source à l’appui de l’opinion de Rabbi Yehouda : Si tel est le cas, il faudrait interpréter de même un autre verset, car il est écrit : « La graisse d’une carcasse et la graisse d’un tereifa peuvent être utilisées à toute autre fin » (Lévitique 7:24), ce qui signifie que, bien que la chair d’une carcasse transmette l’impureté rituelle, les graisses qui seraient interdites même si l’animal avait été abattu rituellement ne transmettent pas l’impureté.

Là aussi, ne devrait-on pas dire, en interprétant le verset selon le raisonnement de Rabbi Yehouda : Pourquoi le cas du tereifa est-il mentionné ? S’il s’agit d’un tereifa vivant, le cas est superflu, puisque le terme « carcasse » est mentionné. Puisque la graisse interdite d’une carcasse est pure, celle d’un animal vivant l’est évidemment aussi. S’il s’agit d’un tereifa qui n’est pas vivant, mais qui est mort de ses blessures, il est inclus dans la catégorie des « carcasses », et il n’est pas nécessaire de le mentionner non plus. Le mot « tereifa » est donc plutôt écrit pour inclure un tereifa que l’on a abattu rituellement, afin d’enseigner que sa graisse interdite est pure. On devrait en déduire que sa chair, elle, transmet l’impureté.

Mais Rav Yehouda ne dit-il pas que Rav dit — et certains disent que cela a été enseigné dans une baraïta — : Le verset concernant l’impureté des carcasses dit : « Si un animal dont vous pouvez manger meurt, celui qui touche sa carcasse sera impur » (Lévitique 11:39). Le mot « un » enseigne que certains animaux transmettent l’impureté et que d’autres ne la transmettent pas. Quel animal ne la transmet pas ? Un tereifa que l’on a abattu rituellement. Et si même sa chair ne transmet pas l’impureté, le mot « tereifa » n’est pas nécessaire pour enseigner que sa graisse interdite est pure.

Il faut plutôt que le mot « tereifa », dans le verset concernant la graisse interdite (Lévitique 7:24), serve à exclure les animaux non cachères de la halakha énoncée dans le verset et à enseigner que leur graisse interdite est impure. Ce mot indique que seule la graisse interdite des carcasses d’espèces auxquelles s’applique la halakha du tereifa — c’est-à-dire celles des animaux cachères — transmet l’impureté. La graisse interdite de la carcasse d’un animal non cachère est exclue, car la halakha du tereifa ne s’applique pas à son espèce. Le statut de tereifa n’a aucune incidence pour un animal non cachère, puisque sa consommation est de toute façon interdite.

Ici aussi, le mot « tereifa » dans le verset concernant l’impureté des carcasses d’oiseaux cachères (Lévitique 17:15) doit être interprété comme excluant de l’impureté rituelle la carcasse d’un oiseau non cachère, car la halakha du tereifa ne s’applique pas à son espèce. Ce verset ne peut donc pas servir de source à l’opinion de Rabbi Yehouda concernant l’impureté d’un oiseau tereifa abattu rituellement.

La Guemara répond : Selon Rabbi Yehouda, la halakha selon laquelle la carcasse d’un oiseau non cachère ne transmet pas l’impureté se déduit de l’expression « une carcasse », telle qu’elle apparaît ailleurs.

En effet, il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Yehouda dit : On aurait pu penser que la carcasse d’un oiseau non cachère rend rituellement impurs, lorsqu’elle se trouve dans la gorge, les vêtements de celui qui l’avale. Mais le verset dit, au sujet de l’impureté des carcasses d’oiseaux : « Une carcasse ou un tereifa, il ne mangera pas » (Lévitique 22:8). Ce type d’impureté s’applique uniquement aux oiseaux interdits spécifiquement par l’interdit « Tu ne mangeras pas d’une carcasse », c’est-à-dire aux oiseaux cachères morts sans abattage rituel. La carcasse de cet oiseau non cachère est exclue et n’est pas impure, car il est interdit de le manger non pas en vertu de l’interdit « Tu ne mangeras pas d’une carcasse », mais en vertu de l’interdit « Tu ne mangeras pas d’un oiseau non cachère, afin de te rendre impur par lui ». Par conséquent, le mot « tereifa » dans le verset susmentionné (Lévitique 17:15) enseigne qu’un tereifa abattu rituellement transmet l’impureté rituelle, comme cela avait été proposé au départ.