Daf Study

תלמוד בבליזבחים צ״ח א
Torah-Box scan of Zevachim 98a

Zevachim 98a: Talmud study for Daf Yomi

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Zevachim 98a text and translations

This page of Zevachim includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.

זבחים צ״ח א · Aramaic and Hebrew text

אִיכָּא דְּנָפְקָא לֵיהּ מֵהָכָא, וְאִיכָּא דְּנָפְקָא לֵיהּ מֵהָכָא.

״חַטָּאת״ – מָה חַטָּאת מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבָלוּעַ, אַף כֹּל מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבָלוּעַ.

״אָשָׁם״ – מָה אָשָׁם אֵין שָׁפִיר וְשִׁלְיָא קָדוֹשׁ בּוֹ, אַף כֹּל אֵין שָׁפִיר וְשִׁלְיָא קָדוֹשׁ בּוֹ. קָסָבַר: וַולְדוֹת קָדָשִׁים בַּהֲוָיָיתָן הֵן קְדוֹשִׁים, וְדָנִין אֶפְשָׁר מִשֶּׁאִי אֶפְשָׁר.

״מִלּוּאִים״ – מָה מִלּוּאִים מוֹתְרֵיהֶן בִּשְׂרֵיפָה, וְאֵין בַּעֲלֵי חַיִּים בְּמוֹתְרֵיהֶן; אַף כֹּל – מוֹתְרֵיהֶן בִּשְׂרֵיפָה, וְאֵין בַּעֲלֵי חַיִּים בְּמוֹתְרֵיהֶן.

״שְׁלָמִים״ – מָה שְׁלָמִים מְפַגְּלִין וּמִתְפַּגְּלִין, אַף כֹּל מְפַגְּלִין וּמִתְפַּגְּלִין.

בְּמַתְנִיתָא תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי עֲקִיבָא: ״מִנְחָה״ – מָה מִנְחָה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבָלוּעַ, אַף כֹּל מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבָלוּעַ.

וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב מִנְחָה, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב חַטָּאת. דְּאִי אַשְׁמְעִינַן מִנְחָה – דְּאַיְּידֵי דְּרַכִּיכָא מִיבַּלְעָא, אֲבָל חַטָּאת אֵימָא לָא; וְאִי אַשְׁמְעִינַן חַטָּאת – מִשּׁוּם דְּקָרִיר, אֲבָל מִנְחָה אֵימָא לָא; צְרִיכָא.

״חַטָּאת״ – מָה חַטָּאת אֵינָהּ בָּאָה אֶלָּא מִן הַחוּלִּין, וּבַיּוֹם, וּבְיָדוֹ הַיְמָנִית; אַף כֹּל אֵינָהּ בָּאָה אֶלָּא מִן הַחוּלִּין, וּבַיּוֹם, וּבְיָדוֹ הַיְמָנִית. וְחַטָּאת מְנָלַן? אָמַר רַב חִסְדָּא, אָמַר קְרָא: ״וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ״ – מִשֶּׁלּוֹ, וְלֹא מִשֶּׁל צִיבּוּר וְלֹא מִשֶּׁל מַעֲשֵׂר.

בַּיּוֹם – מִ״בְּיוֹם צַוֹּתוֹ״ נָפְקָא! כְּדִי נַסְבַהּ.

בְּיָדוֹ הַיְמָנִית – מִדְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה נָפְקָא, דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר אֶצְבַּע וּכְהוּנָּה – אֵינוֹ אֶלָּא יָמִין! כְּדִי נַסְבַהּ.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: אֶצְבַּע – לָא בָּעֲיָא כְּהוּנָּה, כְּהוּנָּה – בָּעֲיָא אֶצְבַּע.

״אָשָׁם״ – מָה אָשָׁם עַצְמוֹתָיו מוּתָּרִין, אַף כֹּל עַצְמוֹתָיו מוּתָּרִין.

אָמַר רָבָא: פְּשִׁיטָא לִי –

Zevachim 98a · English translation

There is one tanna who derives it, the halakha that only males of priestly families may eat of the communal peace offering, from here, i.e., the precedent mentioned explicitly with regard to the meal offering; and there is one tanna who derives it from there, i.e., the amplification of the verse stated with regard to meal offerings, sin offerings, and guilt offerings.

The Gemara continues expounding the verse: “This is the law of the burnt offering, of the meal offering, and of the sin offering, and of the guilt offering, and of the inauguration offering, and of the sacrifice of peace offerings.” “Sin offering” teaches: Just as with regard to a sin offering, whatever it touches is sanctified through the substance that becomes absorbed, so too for all offerings mentioned in this verse, whatever they touch is sanctified through the absorbed portions.

“Guilt offering” teaches: Just as with regard to a guilt offering, a fetal sac and a placenta are not sacred within it, because a guilt offering is always male and as such never holds a fetal sac or a placenta, so too for any of the offerings mentioned in the verse, a fetal sac and a placenta are not sacred if found within it. The Gemara notes: Evidently, this tanna holds that with regard to the offspring of sacrificial animals, they are sanctified only as they are from the moments of their births, but not in utero. And he also holds that one derives the possible from the impossible, so that the halakha of a fetal sac and of a placenta concerning female animals may be derived from the halakha of a male animal.

“Inauguration offering” teaches: Just as with regard to the inauguration offering, the rams and the bread of that offering, which were brought during the seven days of inauguration of the Tabernacle and which the priests ate, their leftovers were disposed of by incineration, as is stated: “And if any of the flesh of the inauguration offering, or of the bread, remain until the morning, then you shall burn the remainder with fire” (Exodus 29:34), and no living animals were among their leftovers designated for incineration; so too for all offerings mentioned, their leftovers are disposed of by incineration, and there are no living animals counted among their leftovers to be incinerated. Accordingly, if one sanctifies two animals so that either one may be brought if the other is lost, when one animal is sacrificed, the surviving animal is not killed and incinerated.

“Peace offering” teaches: Just as with regard to the peace offering, its components can render an animal disqualified as an offering that was sacrificed with the intent to consume it after its appointed time [piggul] and can be rendered piggul; so too with regard to all offerings mentioned in this verse, their components render an animal disqualified as piggul and can be rendered piggul.

§ With regard to the verse at the center of the prior exchange (Leviticus 7:37), the Gemara states: It was taught in a baraita in the name of Rabbi Akiva: From the term “meal offering,” it is derived: Just as with regard to a meal offering, whatever it touches is sanctified through the substance that becomes absorbed, as it is stated: “Whatever shall touch them shall be sacred” (Leviticus 6:11); so too for all offerings mentioned in this verse, whatever they touch is sanctified through the absorbed portions.

The Gemara notes: And it was necessary to write the halakha of absorption with regard to a meal offering, and it was necessary to write the halakha of absorption with regard to a sin offering. As, had the Torah taught us this halakha only with regard to a meal offering, I would say that since it is soft, it is absorbed and, therefore it sanctifies what it touches. But with regard to the meat of a sin offering, I would say that it does not sanctify what it touches. And had it taught us this halakha only with regard to a sin offering, I would say that because, on account of its fattiness, it oozes into whatever it touches, it sanctifies it. But with regard to a meal offering, I would say that it does not sanctify what it touches. Therefore, it is necessary for the Torah to write both.

The cited baraita continues: “Sin offering” teaches: Just as a sin offering is brought only from non-sacred animals and is sacrificed specifically in the daytime, and its service must be performed with the priest’s right hand; so too all offerings mentioned are brought only from non-sacred animals, and are sacrificed specifically in the daytime, and each one’s service must be performed with the priest’s right hand. And with regard to a sin offering, from where do we derive that it is brought only from non-sacred animals? Rav Ḥisda said: The verse states: “And Aaron shall present the bull of the sin offering, which is his” (Leviticus 16:11). This teaches that the animal must come from his cattle, and not from communal property, and not from money upon which the second tithe has been redeemed.

The Gemara asks: Why is it necessary to derive from the halakha of a sin offering that an offering is sacrificed in the daytime? Is this principle not derived from the conspicuous expression: “On the day of His commanding” (Leviticus 7:38), which is understood to be referring to all offerings? The Gemara answers: Indeed, the baraita cited the principle from the model of a sin offering for no reason [kedi], and it was mentioned here on account of the other principles.

The Gemara asks: Why must the baraita teach that the halakha of the sin offering teaches that the rites of an offering must be performed with the priest’s right hand? Is this not derived from the statement of Rabba bar bar Ḥana? As Rabba bar bar Ḥana says that Reish Lakish says: In any place in the Torah that it is stated that an action is performed with a finger, or that it is performed by priesthood, the halakha is that the rite is performed only with the right hand. This is derived from the Torah’s statement with regard to the leper: “And the priest shall dip his right finger” (Leviticus 14:16). The Gemara answers: The baraita cited the principle from the model of a sin offering for no reason, since it is actually derived from Rabba bar bar Ḥana’s statement.

The Gemara suggest: And if you wish, say that the tanna of the baraita holds in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, who says: Where the verse mentions a finger, it is not necessary for the verse to mention priesthood; but where it mentions priesthood, it is necessary for the verse to mention a finger, in order to teach that the rite must be performed with the right hand, which is not self-evident. With regard to the assorted offerings itemized in the verse (Leviticus 7:37), the Torah does not mention a finger; therefore, they must be derived from the halakha of a sin offering.

The cited baraita continues: “Guilt offering” teaches: Just as with regard to a guilt offering, its bones have no sanctity and are permitted for any use, so too with regard to any mentioned offering, its bones are permitted.

§ Rava said: It is obvious to me that

Zevachim 98a · Traduction française (IA)

Un tanna déduit cette règle — selon laquelle seuls les mâles des familles sacerdotales peuvent consommer le sacrifice de paix communautaire — d’ici, c’est-à-dire du précédent explicitement mentionné au sujet de l’oblation ; un autre tanna la déduit de là, c’est-à-dire de l’amplification du verset énoncé au sujet des oblations, des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité.

La Guemara poursuit l’exégèse du verset : « Voici la loi de l’holocauste, de l’oblation, du sacrifice expiatoire, du sacrifice de culpabilité, du sacrifice d’investiture et du sacrifice de paix. » L’expression « sacrifice expiatoire » enseigne que, de même que, dans le cas d’un sacrifice expiatoire, tout ce qu’il touche est sanctifié par la substance qui y est absorbée, de même, pour tous les sacrifices mentionnés dans ce verset, tout ce qu’ils touchent est sanctifié par les substances absorbées.

L’expression « sacrifice de culpabilité » enseigne que, de même que, dans le cas d’un sacrifice de culpabilité, un sac amniotique et un placenta ne sont pas sacrés en son sein — car un sacrifice de culpabilité est toujours mâle et ne peut donc jamais contenir de sac amniotique ni de placenta —, de même, pour tous les sacrifices mentionnés dans le verset, un sac amniotique et un placenta ne sont pas sacrés s’ils s’y trouvent. La Guemara relève : Il apparaît que ce tanna considère que les petits des animaux consacrés ne sont sanctifiés qu’à partir du moment de leur naissance, et non in utero. Il considère aussi qu’on déduit le possible de l’impossible : la règle concernant le sac amniotique et le placenta des femelles peut donc être déduite de celle concernant un animal mâle.

L’expression « sacrifice d’investiture » enseigne que, de même que, dans le cas du sacrifice d’investiture, les béliers et les pains apportés pendant les sept jours de l’investiture du Tabernacle et consommés par les prêtres avaient des restes éliminés par incinération, comme il est dit : « Et si de la chair du sacrifice d’investiture, ou du pain, reste jusqu’au matin, tu brûleras ce qui en reste par le feu » (Exode 29:34), et qu’aucun animal vivant ne faisait partie des restes destinés à être incinérés, de même, pour tous les sacrifices mentionnés, les restes sont éliminés par incinération et aucun animal vivant ne compte parmi les restes à incinérer. Par conséquent, si quelqu’un consacre deux animaux afin que l’un puisse être offert si l’autre venait à être perdu, lorsque l’un des animaux est sacrifié, l’animal survivant n’est pas tué puis incinéré.

L’expression « sacrifice de paix » enseigne que, de même que, dans le cas du sacrifice de paix, ses éléments peuvent rendre un animal invalide en tant que sacrifice offert avec l’intention d’en consommer après le délai prescrit [piggul] et peuvent eux-mêmes devenir piggul, de même, pour tous les sacrifices mentionnés dans ce verset, leurs éléments peuvent rendre un animal invalide en tant que piggul et peuvent eux-mêmes devenir piggul.

§ Au sujet du verset au centre de l’échange précédent (Lévitique 7:37), la Guemara indique : Il a été enseigné dans une baraïta au nom de Rabbi Akiva : Le terme « oblation » permet de déduire que, de même que, dans le cas d’une oblation, tout ce qu’elle touche est sanctifié par la substance qui y est absorbée, comme il est dit : « Tout ce qui les touchera sera sacré » (Lévitique 6:11), de même, pour tous les sacrifices mentionnés dans ce verset, tout ce qu’ils touchent est sanctifié par les substances absorbées.

La Guemara relève : Il était nécessaire d’écrire la règle de l’absorption au sujet d’une oblation, et il était également nécessaire de l’écrire au sujet d’un sacrifice expiatoire. En effet, si la Torah nous avait enseigné cette règle uniquement au sujet d’une oblation, j’aurais dit que, puisqu’elle est molle, elle est absorbée et sanctifie donc ce qu’elle touche. Mais, au sujet de la viande d’un sacrifice expiatoire, j’aurais dit qu’elle ne sanctifie pas ce qu’elle touche. Et si la Torah nous avait enseigné cette règle uniquement au sujet d’un sacrifice expiatoire, j’aurais dit que, du fait de sa graisse, il s’écoule dans tout ce qu’il touche et le sanctifie. Mais, au sujet d’une oblation, j’aurais dit qu’elle ne sanctifie pas ce qu’elle touche. La Torah devait donc mentionner les deux.

La baraïta citée poursuit : L’expression « sacrifice expiatoire » enseigne que, de même qu’un sacrifice expiatoire n’est apporté qu’à partir d’animaux non consacrés, qu’il est sacrifié exclusivement le jour et que son service doit être accompli de la main droite du prêtre, de même, tous les sacrifices mentionnés ne sont apportés qu’à partir d’animaux non consacrés, sont sacrifiés exclusivement le jour et doivent chacun être servis de la main droite du prêtre. Et, concernant un sacrifice expiatoire, d’où déduit-on qu’il n’est apporté qu’à partir d’animaux non consacrés ? Rav Ḥisda a dit : Le verset énonce : « Aaron présentera le taureau du sacrifice expiatoire qui lui appartient » (Lévitique 16:11). Cela enseigne que l’animal doit provenir de son propre bétail, et non des biens de la communauté, ni d’argent sur lequel la seconde dîme a été prélevée.

La Guemara demande : Pourquoi faut-il déduire de la règle concernant le sacrifice expiatoire qu’un sacrifice est offert le jour ? Ce principe ne découle-t-il pas de l’expression remarquable : « Le jour où Il ordonna » (Lévitique 7:38), comprise comme se rapportant à tous les sacrifices ? La Guemara répond : En effet, la baraïta citait sans raison [kedi] le sacrifice expiatoire comme modèle pour ce principe ; elle le mentionnait ici à cause des autres principes.

La Guemara demande : Pourquoi la baraïta doit-elle enseigner que la règle du sacrifice expiatoire établit que les rites d’un sacrifice doivent être accomplis de la main droite du prêtre ? Cela ne découle-t-il pas de l’enseignement de Rabba bar bar Ḥana ? Car Rabba bar bar Ḥana rapporte que Reish Lakish dit : Chaque fois que la Torah indique qu’une action est accomplie avec un doigt, ou qu’elle est accomplie par le sacerdoce, la règle est que le rite ne peut être accompli qu’avec la main droite. Cela se déduit de ce que la Torah dit au sujet du lépreux : « Le prêtre trempera son doigt droit » (Lévitique 14:16). La Guemara répond : La baraïta citait sans raison le sacrifice expiatoire comme modèle pour ce principe, puisqu’en réalité celui-ci se déduit de l’enseignement de Rabba bar bar Ḥana.

La Guemara propose : Et si tu le souhaites, dis que le tanna de la baraïta suit l’opinion de Rabbi Shimon, qui dit : lorsque le verset mentionne un doigt, il n’est pas nécessaire qu’il mentionne le sacerdoce ; mais lorsqu’il mentionne le sacerdoce, il doit aussi mentionner un doigt, afin d’enseigner que le rite doit être accompli de la main droite, ce qui n’est pas évident. Au sujet des différents sacrifices énumérés dans le verset (Lévitique 7:37), la Torah ne mentionne pas de doigt ; ils doivent donc être déduits de la règle concernant le sacrifice expiatoire.

La baraïta citée poursuit : L’expression « sacrifice de culpabilité » enseigne que, de même que, dans le cas d’un sacrifice de culpabilité, ses os ne sont pas sacrés et peuvent être utilisés à toute fin, de même, les os de tous les sacrifices mentionnés peuvent être utilisés.

§ Rava a dit : Il m’est évident que

Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.

Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).